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"Les gens ne disent de quelqu'un : (qu'il soit heureux) sans qu'ils se rendent compte que le temps lui a caché d'un mauvais jours''

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Le Référent Religieux Cheikh Mohammad al-Yacoubi (que Dieu lui accorde la longévité)

 

Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Les gens ne disent de quelqu'un : (qu'il soit heureux) sans qu'ils se rendent compte que le temps lui a caché d'un mauvais jours''.

Les aléas du temps

Cette sagesse interpelle l'être humain de ne pas se tromper de ce monde ici-bas, puisqu'il tournera, un jour, contre lui. En réalité, ceci est la réalité dans la vie terrestre, et personne ne fait sujet d'exception à l'égard de cette réalité. Ce qui demande de prendre les gardes contre cette vicissitude en terme de l'humilité ainsi que de la sobriété.

Donc, la raison invite l'être humain de prendre l'exemple des anciens en s'en tirant à bon compte dans la mesure où ils n'y tiraient pas de profits sauf qu'elle était une sphère où ils posaient des actions si bien  que s'ils s'intéressaient à rendre cette espace prolifique, ils s'en tiraient à bon compte ici-bas et dans l'au-delà, tout en laissant derrière eux une bonne réputation, de même que gardant l'espoir d'être récompensé, nous en trouvons l'illustration dans le Saint Coran: ''Ce qui ont cru et fait de bonnes œuvres, leur Seigneur les fera enter dans Sa Miséricorde, voilà le succès évident", (45:30). Mais, ceux qui passent à côté de cette sagesse, en considérant ce monde ici-bas comme une place d'un séjour continuel; il dégénèrent, il n'y récoltent que des gains corporels limités, et peut être certains d'entre eux en sont privé. Et cela révèle une méthode particulière suivie avec cette vie terrestre, et cette méthode reflète l'excès et l'exagération.

C'est l'exemple de la mère qui ne peut pas garder éternellement son enfant, quel que soit son attachement spirituel et corporel, l'enfant se sépare de lui pour l'école, le travail et l'ensemble des autres activités de la vie, parfois ils se séparent corporellement à cause de l'émigration etc. et pourtant cette expérience devrait être appliquée avec la vie terrestre, alors pourquoi passe-t-il le contraire chez certains gens ?! En sachant que cette vie lui réserve un sort fatal et inévitable comme elle a l'habitude de faire avec les autres !                                                    

Et ceci confirme la nécessité de faire preuve d'humilité et de sobriété dans cette vie, sinon il sombrerait dans une situation complexe et précaire et qui interpelle sa responsabilité.

De plus il pourrait blesser les sentiments de quelqu'un ou nuire un croyant à cause de son orgueil et de sa vanité, ou bien il s'appuierait sur sa fortune en posant des actes qui nuisent la communauté puisqu'il ne s'occupe que de la thésaurisation, ainsi il utilise son argent dans la désobéissance, même à l'absence d'un cadre juridique qui l'inflige une punition,   vu qu'il est un élément déterminant dans le monde des péchés, mais il aurait suffi comme regret ce qui l'attend dans l'au-delà, en effet, Dieu le Tout-puissant dit dans le Saint Coran: '' Puis quand on soufflera dans la Trompe, il n'y aura plus de parenté entre eux ce jour-là, et ils ne se poseront pas de questions'', (23:101).

" Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie et dans leur mort? Comme ils jugent mal!", (45:21).

 

Le mensonge et l'aberration :

 «Je n’ai pas menti et on ne m’a pas menti, je ne suis pas égaré, et on ne m’a pas fait égarer». Dieu le Tout-Puissant a dit : « Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison [du prophète], et vous purifier pleinement », (33 :33).

Il n’y a pas l’ombre d’un doute que le mensonge et l’aberration consistent en souillure et sordidité contrairement à la sainteté. En fait, le Tout-puissant débarrasse de Lui (as) et de toute sa Famille (as) de toute souillure, comme le Prophète l’avait dit : « Moi et ma Famille sont Saint de tout péché ». Ce qui atteste son Infaillibilité de tout péché, car le bénit verset lui adresse des louanges et sa Famille (as) en mettant en relief leur Grandeur. Et la sagesse a pour but de mettre en évidence l’hideur du mensonge et le mauvais sort de l’aberrant, ce qui nous incite à s’en éloigner.

Car le menteur et l’aberrant reflètent une image négative; en conséquence le judicieux évite à se caractériser de ces deux mauvaises marques distinctives, puisqu’elles font parties dans la liste des vices, c’est pourquoi il s’engage à s’embellir des qualités qui reflètent l’honneur et la vertu tellement qu’il jouisse d’une personnalité attirante digne de confiance contrairement au mensonge qui mettra progressivement son auteur en ruine, comme on a rapporté de Lui (as) : «le mensonge constitue la partie inférieure, en terme de valeur, des caractères, c’est une sorte de bassesse et de turpitude». Ainsi que l’aberration et l’égarement représentent la pensée erronée et l’imposture, Dieu le Tout-Puissant a dit en effet : «En vérité, ceux qui ne croient plus après avoir eu la foi, et laissent augmenter encore leur mécréance, leur repentir ne sera jamais accepté.

Ceux là sont vraiment les égarés», (3 :90). « Et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés » (15 : 56). « Et puis, vous, les égarés, qui traitiez (la Résurrection) de mensonge », (56 : 51). Ces deux caractères se rassemblent chez l’être humain en polluant son entité, et le mettant dans les plus mauvaises conditions.

Donc, l’appel porte sur la nécessité d’éviter le mensonge quelle que soit la situation, car il ternit sa réputation dans la société. Ainsi que l’appel concerne l’obligation de s’engager avec la vérité sinon le préjudice serait éléphantesque Ici-bas et dans l’Au-delà.

Alors, ceci réveille le sens de responsabilité chez les adeptes de l’Emir des Croyants (as) pour prendre sa méthode en suivant ses préceptes en vertu de ses caractères qui conduisent à la droiture et à la perfection, sans quoi la parole ne serait pas en conformité avec l’acte, ensuite il va ternir l’image de l’acteur.

La compréhension et la tolérance :

 « Ce n’est pas tout ce qui est aberrant doit être adressé des reproches». La sagesse appelle à ne pas se livrer rapidement à blâmer celui qui a commis une faute avant de savoir les circonstances qui l’entourent, peut-être après avoir connu les raisons, il serait excusé.

Ainsi qu’elle est un appel vers la tolérance en fermant les yeux sur l’outrage venant de quelqu’un, puisque si on doit le payer en retour conformément à son acte le trouble augmente davantage; ce qui vas nuire l’état général. Donc, il est nécessaire d’éviter de créer des atmosphères remplies d’inimitiés et de haines entrainées par des jugements rapides sans fondement solide.

 Alors, avant de juger ou de blâmer qui que ce soit, on doit comprendre la situation de l’autre partie, peut-être il ne mériterait pas d’être blâmé à cause de sa situation déplorable, de même qu’il y a une probabilité que son ignorance l’a trompé, dans ce cas il est souhaitable de lui pardonner.

En fait, cette application de sagesse octroie la société de la sécurité, de la stabilité, et de la cohésion entre ses individus, ainsi qu’elle a un rôle important dans la paix intérieure des gens, et aussi elle aide à propager la culture de réticence, de tolérance et du pardon. Ce qui fait que c’est une chose tellement importante, dans la mesure où le pouvoir judiciaire est souvent incapable d’éradiquer des mauvais phénomènes dans la société, donc avec cette bonne attitude beaucoup de caractères négatifs dans la société pourraient être supprimés à travers l’application de cette sagesse. Alors, nous devons prendre notre responsabilité en évitant la négligence, sinon nous allons parvenir à un état de croisement et d’agacement, en suscitant des doutes non fondés, d’impétuosité d’accuser les gens, ainsi que des réactions par réciprocité. Et l’Emir des Croyants (as) a dit ayant conseillé son fils Al-Hassan (as) : «ne laisse pas te faire dominer par le mauvais doute, car il ne met pas du bien entre toi et ton ami»[1]. Et l’Imam As-Sadiq (as) a dit : «si un croyant accuse son frère, la foi se dissout de son cœur comme le sel se dissout dans l’eau»[2]. Sur la même lancée, l’Emir des Croyants (as) a donné également des conseils à son fils Al-Hassan (as) : «n’accepte pas que l’envergure de l’abandon de ton frère à ton égard plus forte que l’envergure de ta relation à son égard, ne sois pas plus fort dans la maltraitance que dans la bonté, et n’amplifie pas l’oppression de celui qui t’a opprimé, car il se dirige vers sa lésion et ton profit»[3].

La faiblesse de l'être humain :

 «Pourquoi le fils de Adam se glorifie?! Son début est du sperme et sa fin est du cadavre, et il ne pourvoit pas à sa subsistance [sans l’aide de Dieu le Tout-Puissant], ni défend sa mort ».

Cette sagesse s’agit d’un rappel pour que l’être humain se souvient du substrat de son existence mondaine et de sa fin, en sachant qu’il est toujours en besoin, entre ses deux phases, d’aide de Dieu le Tout-Puissant pour subvenir ses besoins et les nécessités de sa vie. Et également, il se souvient qu’il est un hôte qui ne décide pas la date de son départ, vu que le Tout-puissant détermine son départ de ce monde. Donc, selon ces données comment l’être humain se glorifie, fanfaronne, et se vente à cause de ses avoirs ou de ses enfants?!

Le fait que certains oublient leur nature entant qu’un être nécessiteux dans tous les états, il est nécessaire d’exposer perpétuellement ces réalités pour qu’il ne tombe pas dans les calamités produites de son omission par rapport à sa nature à cause de sa jactance et de son orgueil qui ne sont pas en conformité avec ces principales bases de données.

Certes, la gloire et la fierté pourraient être positives si le déterminant consiste en des honneurs, des bons aspects et des vertus sans qu’il soit des particularités éphémères (la beauté, la fortune, la progéniture etc.) cependant, même si le déterminant de la gloire et de la fierté s’agit des vertus nobles, mais l’opération doit être faite d’une manière conforme avec des fins utiles par rapport à la vie dans l’Au-delà, de sorte que l’auteur ne soit pas envahi d’un sentiment de supériorité et de mégalomanie.

 

L'argent :

 «L’argent est l’objet des plaisirs». La réponse aux plaisirs nécessite une puissance financière pour réaliser certaines conditions de l’acte. Et ceci est évident, mais la sagesse qui incite à rappeler cette réalité consiste à mettre l’être humain à l’abri de l’amour de l’argent d’une manière excessive pour qu’il comprenne que l’argent est juste un moyen et non pas un objectif; alors il requiert une très bonne organisation et une gestion raisonnable pour qu’il ne se transforme pas en une matière qui met son propriétaire dans un état de condamnation et de désolation au moment où la consternation ne servira rien. En fait, il y a beaucoup de cas de crime causés seulement par l’argent, il est une arme à double tranchant, c’est un objet utile pour l’être humain, en même temps un objet qui pourrait le faire tomber en ruine.

C’est pourquoi, on fait des alertes perpétuellement pour se méfier ses sources douteuses, car le judicieux ne cause pas à être sur le déclin en sachant que la pauvreté constitue un abri sûr pour de ne pas tomber dans les dérives de l’argent qui fait l’objet de mauvais usage.

La plaisanterie :

 « Personne ne badine un badin sans qu’il recrache sa raison…».  La sagesse appelle pour que l’être humain ne soit pas parenté à la plaisanterie de sorte qu’il perde pas son caractère social et son sens spirituel. Par contre, la plaisanterie doit être prise comme un état dont l’homme a besoin dans un moment précis et limité pour y tourner le dos vers d’autres choses, car le fait de se livre à la plaisanterie énergiquement et continuellement tue la personnalité de l’auteur en lui transformant en un outil de divertissement, et étant facilement un objet de l’influence.

Et la plaisanterie affaiblit socialement et psychologiquement, la personnalité, en raison de la contradiction entre le sentiment et la raison, puisque chacun de ces deux requiert un état qui ne va pas à la conformité de l’autre, car la plaisanterie est issue du sentiment, ce qui veut dire le manque de sérieux dans la mesure où elle consiste en un état de respiration des fatigues psychologiques et corporelle, mais elle penche au détriment de l’équité et du respect, voire ses méthodes caractérisées du mensonge, de la moquerie, et de la dérision à l’encontre de l’autrui et d’autres qui correspondent aux atmosphères de la plaisanterie. En conséquence, une telle attitude entraine graduellement la mise en cause de la décence et de la duplicité du l’auteur des plaisanteries, en effet, il suit souvent les désirs des autres, et ceci l’amène à ne pas tenir compte les sentiments des autres, ce qui va constituer la nuisance à leur encontre, et avec le temps cet état se transformera en inimitié, parce que des actes de ce genre sollicitent généralement à renoncer les règles et les paradigmes moraux dans le but d’atteindre l’objectif. Et cela s’agit de l’aberration contrairement à la raison qui incite de prendre en considération le sentiment de l’autre, puisqu’il a ses propres émotions tel qu’il est le blagueur, alors il se sent mal le fait d’être l’objet de médisance, de la calomnie et de l’outrance etc. et tout ceci gèle l’intellect et annule son rôle dans l’orientation des actes de l’être humain, c’est ça la différence entre la raison et le sentiment.

Le caractère dangereux de ce monde :

 « L’exemple de ce monde comme l’exemple du serpent, son attouchement est doux, et le poison est fatal dans son intérieur, le naïf ignorant penche vers son horizon, et celui qui se dote de facultés mentales, le judicieux, se méfie de lui ».

L’exemple joue un rôle important dans le cadre de la clarification des choses, et de la rapidité de la réponse, c’est une méthode largement utilisée par le Saint Coran pour mettre en relief ses particularités et ses utilités. Donc cette sagesse met en évidence le chemin du Coran et la guidance du Grand Prophète relativement à l’explication et à l’éclaircissement des questions. En fait, beaucoup sont ceux qui s’imaginent à connaitre ce monde tel qu’il est, mais en réalité il le connait pas comme l’exemple du serpent qui a une apparence magnifique, mais il environne le poison fatal dans son intérieur, et le judicieux se méfie de lui, contrairement au naïf, il a confiance en lui, et il s’approche de lui; et il le surprend avec une morsure fatale.

Donc, l’appel s'agit de se méfier de ce monde en sachant que même s’il fait l’objet de faveur au profit de quelqu’un il ne dura pas longtemps avec lui jusqu’à ce qu’il se transforme d’une manière désavantageuse contre lui. Et il est impardonnable de commettre une omission par rapport à la vigilance qui doit être faite à l’égard de ce monde après avoir su sa déloyauté, son austérité inflexible dans le cadre de la souffrance infligée à sa victime. Ainsi qu’il est inadmissible qu’un judicieux se permet à embrasser l’ignorance et l’inexpérience pour s’empêtrer dans la naïveté qui incite à avoir la confiance en ce monde par rapport à ses avantages illusoires momentanées et éphémères. Alors, on prend l’exemple sur une marée humaine dans une guerre qui attaque quelqu’un, ce dernier ne trouvera aucun faux-fuyant devant lui hormis de se défendre en les combattant, ou bien de s’enfuir pour se sauver, c’est le même cas de ce monde, s’il vient à quelqu’un étant en bonne posture, il doit adopter le ménagement qui s’agit de peser à l’avance de tous ses actes vis-à-vis à ce prédateur déguisé, en l’occurrence ce bas-monde.

Les conséquences de l'aberration :

 « Quiconque présente une aberration vis-à-vis de la vérité, il est acculé à la ruine ».

Celui qui s’oppose aux notions de la vérité et aux normes de la vérité, il va s’exposer à la condamnation et au châtiment, et ceci entraînera sa ruine.

Alors, l’appel nous incite de ne pas affronter la vérité quelles que soit sa forme et son apparence, ainsi qu’il nous encourage à s’aligner à côté des détenteurs de la vérité en renforçant ses sites, et l’enracinant dans les cerveaux et les pratiques par le biais de la sensibilisation au détriment de la fausseté de toutes ses dimensions et méthodes, car sa défaite est inévitable quelle que soit l’envergure de sa dureté ou l’étendue de ses souteneurs, en effet Dieu a dit : «C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c'est Allah qui est le Sublime, le Grand », (22 :62).

Le fait que la Vérité fait partie des Nom du Tout-puissant, en l’occurrence Elle est absolument la plus Forte et la plus Dominante, alors quiconque la soutient, il va être couronné de succès, et vice versa.

Les vrais adeptes d'Ahl-ul-Bayt (as) :

 « Quiconque nous aime, nous Ahl-ul-Bayt, il doit se préparer pour la pauvreté pour la faire une robe [chemise à porter] ».

L’amour veut dire l’engagement et la fermeté; ce qui requiert de l’obéissance au bien-aimé pour que l’engagement et la fermeté se réalisent de façon matérielle et spirituelle, avec une disposition de supporter les conditions de cette opération. Et ceci se résume dans le rôle de la piété dans la vie de l’individu. Par conséquent, le besoin d’une vaste sphère du soin et de conscience se faite en vertu de leurs résultats : 

1- l’endurance et la patience par rapport à une situation financière déplorable, et le fait de supporter la pauvreté se conforment aux enseignements de l’Ahl-ul-Bayt (as), puisque le fait de Les suivre nécessite d’appliquer leurs enseignements, et de ne pas s’empêtrer dans le péché, ce qui va empêcher ce qui suit :

a) certaines opportunités à s’enrichir illicitement, parce qu'il faut déterminer tout d’abord l’objectif, c'est-à-dire soit rechercher le gain mondain sans faire la distinction entre l’argent bien acquis et l’argent mal acquis, ou chercher ce qui est licite du fait que le bien mal acquis ne dure pas longtemps et il est dénué de bénédiction, en effet il constitue l’un des virus les plus dangereux qui atteint l’être humain en rendant fragile son immunité confessionnelle et morale, et le traitement des dommages liés à ce virus requiert de se débarrasser de tout argent dont la source est malsaine.

Malheureusement, la plupart des gens ne le font pas, c’est pourquoi, ils s’en adonnent en étant influencés par ses effets négatifs, en conséquence ils perdent le sens du bonheur, de la bénédiction, de la stabilité, et de la bonne réputation, ainsi que tout autre élément actif et important dans la stabilité de l’individu personnellement et socialement, en effet le Tout-Puissant a dit : « Dis : "Le mauvais et le bon ne sont pas semblables, même si l'abondance du mal te séduit. Craignez Allah, donc, ô gens intelligents, afin que vous réussissiez », (5 :100).

b) le flux de travail, et le travail en retard, à cause des répressions et poursuites sécuritaires, des confiscations financières, ou la ségrégation dans le domaine de l’investissement, ce qui affaiblit le niveau de la vie sociale dépourvue de richesse et de l’abondance du fait d’une gestion dénuée de la sobriété et de la pondération.

2- la vraie pauvreté se trouve dans l’Au-delà : « Le jour où chaque âme se trouvera confrontée avec ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal; elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance! Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même. Allah est Compatissant envers [Ses] serviteurs », (3 :30). « Ce jour-là, aucune âme ne sera lésée en rien. Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez », (36 :54). « Ce jour-là, chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis. Ce jour-là, pas d'injustice, car Allah est prompt dans [Ses] comptes », (40 :17).

Donc, cela pousse l’être humain à s’assurer par rapport à ce qui lui offrira de la richesse et du bonheur dans l’Au-delà en étant accueilli au Paradis, et sauvé du malheur, de la pauvreté et de la peur. Mais tout ceci est conditionné de l’activation du rôle de la piété qui invite l’être humain à se livrer à l’œuvre vertueux, le Tout-Puissant a dit en effet : « Allah n’accepte que de la part des pieux », (5 :27).

Donc, l’appel porte sur l’endurance à l’égard des difficultés de la vie dans le but d’être sauvé dans l’Au-delà lorsque l’être humain a réussi de surmonter les difficultés du jugement du fait d’être victime de l’oppression systématique liée à son identité, ou du résultat du travail vertueux qui offrit la garantie d’acquérir la satisfaction et le pardon du Tout-Puissant.

« Ô vous qui croyez! Craignez Allah et parlez avec droiture* afin qu'Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite », (33 :70-71). Et ceci consiste en véritable richesse au profit de l’être humain, au jour du jugement, acquise de son endurance et de sa patience au moment où il était confronté avec des difficultés de la vie telle que la pauvreté…

La satisfaction du jugement de Dieu le Tout-Puissant :

 « Quiconque est triste à cause de ce bas monde, certes, il est furieux contre le jugement de Dieu, et quiconque plaint d’une calamité qui l’atteint, certes il plaint son Seigneur, quiconque s’humilie à un riche à cause de sa richesse, le tiers de sa religion est parti, quiconque lit le Coran, ensuite il est mort et entré en enfer, il faisait parmi ceux qui prenaient les verset de Dieu de la moquerie, et quiconque son cœur persiste dans l’amour de ce bas monde, son cœur se colle à trois choses : une amertume qui ne se sépare pas de lui, une cupidité qui ne le laisse pas, et un espoir jamais atteint ».

Premièrement: appel à être satisfait du jugement de Dieu le Tout-puissant, c'est-à-dire :

a) ce que Dieu le Tout-puissant a su qu'il aura lieu.

b) ou ce qu'Il a prescrit ou proscrit aux serviteurs, c'est-à-dire le fait de ne pas être satisfait du jugement du Tout-puissant consiste en une accusation à l'encontre de Sa Justice, et ceci est une abjuration, car Il est le Connaisseur du mystère, et dispensé des créatures dont leur obéissance ne Lui sert à rien, de même que leur désobéissance ne Le nuit point. Alors, si tel est le cas, pourquoi la tristesse par rapport à ce qu'il a perdu dans la mesure où ce qui constitue un intérêt absolu pour l'être humain reste éternellement avec lui?! Par contre, le judicieux doit faire preuve de soumission, car il est sous l'égide d'un Etre Sublime qui est plus Compatissant que la mère tendre, et Il connait mieux tout ce qui est à son profit (l'homme).

 

Deuxièmement: Appel à la soumission au destin conformément aux préceptes du Tout-puissant, c'est-à-dire l'homme doit être endurant et patient au moment où il fait l'objet d'épreuve, et il ne se plaint pas à l'endroit de qui que ce soit, mais il doit accepter la situation en sachant que le Tout-puissant n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité, étant convaincu qu'il sera en récompensé de plus haut degré, dans ce cas, il ne voit rien d'autre que ce que le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent a choisi pour lui.

 Et par-là, le premier appel porte sur le fait de ne pas se mettre en colère, ce qui signifie la satisfaction, ensuite l'appel porte sur le fait de ne pas se plaindre, ce qui veut dire la soumission, et ceci acquiert une sorte de discrétion à l'égard de ce qui lui est arrivé. Et après avoir convaincu que les épreuves sont des dons de Dieu, il saurait que tout ce qui lui arrive comme épreuve (la pauvreté, la maladie, la peur…) constitue une offrande divine, car il en sera bénéficié d'une compensation dans l'Au-delà, en fait c'est comme le cas de celui qui obtient un chèque libellé à son ordre, le fait qu'il est sûr que son chèque est payable, il sera heureux, puisqu'il a de la conviction que la banque va lui remettre son sous, alors comment si le Tout-puissant réserve quelque chose en faveur de quelqu'un pour l'Au-delà?!

En réalité cette personne ne doit pas faire en tête, parce que le Tout-puissant est le détenteur de toute chose.

Troisièmement: c'est une mise au point à l'importance de la satisfaction et de la soumission de façon pratique à travers l'application effective à l'endroit du traitement modéré avec autrui, et de ne pas supplier à un riche à cause de sa richesse; car une telle attitude montre une mauvaise foi en Dieu le Tout-puissant, du fait qu'Il se charge de sa subsistance, mais il n'a pas confiance en la promesse faite par le Tout-Puissant, c'est pourquoi, il s'imagine que le fait d'être en contact avec le riche il va atteindre ses objectifs; dans ce cas il va traiter avec lui avec aménité et obligeance, pas pour ses qualités morales, mais plutôt pour sa situation financière, en oubliant que "Cela me vient d'Allah".

Il donne certes la nourriture à qui Il veut sans compter" (03:37). "Dis : "Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'Inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché", (07:188). C'est pourquoi, il perd le tiers de sa religion après avoir attesté l'unicité de Dieu et la prophétie de Mohammed (sawas) par des paroles dénuées de confession.

Certes, l'humilité est une bonne chose, mais avec les pauvres aussi, ne doit pas se limiter seulement aux riches, et à une chose éphémère, compte tenu de la fonte de ses forces humaines, et la sanctification de sa richesse, pas pour sa personnalité, mais plutôt pour son argent.

Quatrièmement: accorder une importance majeure à Saint Coran, de ne pas le négliger par l'omission liée à sa pratique ainsi qu'à sa lecture, en sachant qu'il est : (un conseiller sincère et loyal qui ne trompe pas, un conducteur qui ne mène pas à l'erreur, et un raconteur qui ne profère pas de mensonge. Nul ne s'approche de lui sans en tirer une augmentation de guidance ou une diminution d'aveuglement… et grâce à lui, nul n'est en besoin, et avant lui, nul n'était assez riche… il est un intercesseur qui agrée vos demandes, et un discours digne de foi), comme l'expert en matière l'a qualifié, l'Emir des Croyants (as). En fait, le Saint Coran appelle au travail et à l'application qui incarnent la garantie de la réussite et la protection de l'enfer. Donc, si quelqu'un fait l'objet du châtiment de l'enfer dans l'Au-delà, ceci signifie qu'il ne pratiquait pas les préceptes du Saint Coran, tout en lui désobéissant, dans ce cas il mérite l'enfer. Et cela est en conformité totale avec l'ensemble des actes de culte dans la mesure où l'auteur s'inscrit dans la liste des saboteurs à l'endroit du Saint Coran, et le judicieux ne choisit pas une telle tendance, le Tout-puissant a dit en effet: "et on leur dira: Aujourd'hui Nous vous oublions comme vous avez oublié la rencontre de votre jour que voici. Votre refuge est le Feu, et vous n'aurez point de secoureurs* Cela parce que vous preniez en railleries les versets d'Allah et que la vie d'ici-bas vous trompait, ce jour-là on ne les en fera pas sortir et on ne les excusera pas non plus", (45:35,36). 

Donc, c'est une obligation d'accorder un soin particulier au Saint Coran aux différents niveaux.

Cinquièmement: appel à éviter de s'attacher à la vie d'ici-bas, et de se faire tromper par ses promesses chimériques. Car, l'amour à son égard est entouré de mélancolie, de cupidité et d'espoir imaginaire, et ce trio suffit pour affaiblir la raison et la force. Et ceci entraine à tourner le dos aux obligations, en se concentrant sur des futilités. Et cela ne fait guère l'objet de choix chez le judicieux, puisqu'il adopte une méthode modérée dans la façon dont il traite avec la vie, pour créer une certaine équilibre entre son statut maternel à notre égard, -comme l'Imam l'Emir des Croyants (as) a dit: (les gens sont des fils de la vie d'ici-bas, et l'homme ne fait pas l'objet de critique pour l'amour qu'il porte à sa mère)[4],- et sa nature personnelle distinguée de la tromperie, pour que l'équilibre s'appuie sur la base de la compréhension de la réalité de sa fugacité et de son changement. Dans ce cas, son cœur ne s'attachera point à cette vie d'ici-bas, par contre il y vit en étant conscient de son départ même s'il n'y a pas une date fixe. Et si l'heure de départ sonne, il part avec l'espoir d'être récompensé après avoir eu des difficultés de vie, telles que la peur, la maladie, la pauvreté, et l'ensemble des cas de faiblesse et de fatigue. En réalité, il n'y récoltera que ce qu'il a semé; alors s'il récoltera ce qui va à l'encontre de son attente, il ne devra pas blâmer personne d'autre que lui-même.

Donc, nous avons besoin de rappeler ces cinq appels, peut-être nous allons rattraper ce que nous avons manqué par l'omission pour que nous puissions rester dans une relation étroite avec notre Créateur le Tout-puissant, en s'éloignant de l'attitude qui nous donne l'impression que cette vie est éternelle, en s'imaginant que nos actes sont en conformité au droit chemin, et ignorant notre égarement qui pourrait nous mettre à l'enfer.

Les choses requises pour la perfection humaine :

"Celui à qui l'on donne quatre choses n'en sera privé: sera exaucé celui qui invoque Dieu, absout celui qui se repent, pardonné celui qui fait pénitence et comblé celui qui loue Dieu".

Et nous en trouvons l'illustration dans le Livre de Dieu le Tout-Puissant, Dieu a dit le Tout-puissant à propos de l'invocation: "appelez-Moi, je vous répondrai", Il a dit à propos de la pénitence: "quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur Miséricordieux", Il a dit à propos du remerciement:  "si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous", Il a dit à propos du repentir: "Allah accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repent. Voilà ceux de qui Allah accueille le repentir. Et Allah est Omniscient et Sage".

L'être humain a besoin, durant son parcours de la perfection, plusieurs choses, à savoir:

1- l'invocation exaucée auprès de son Seigneur lorsqu'Il L'invoque.

2- repentir agréé auprès de son Seigneur lorsqu'il repentit.

3- être pardonné lorsqu'il Lui demande pardon.

4- des bienfaits augmentés à son profit lorsqu'il a fait preuve de reconnaissance à l'endroit de son Seigneur par rapport à ce que lui a accordé comme faveurs.

Et tout cela est garanti dans le Saint Coran, pour que l'être humain ne soit pas en angoisse, par contre il continue toujours dans l'invocation, le repentir, la demande de pardon, et la reconnaissance, dans le but d'acquérir l'Agrément  du Tout-puissant, Son Bouclier, Son Pardon et l'augmentation de Ses faveurs à son profit. Et ceci propage une atmosphère de liaison spirituelle, et de l'effort psychologique ; en conséquence l'être humain se trouve dans situation spirituelle et matérielle confortable dans la mesure où il implore l'aide et le soutien de son Créateur le Tout-puissant pour pouvoir acquérir ce dont il a besoin. De sorte qu'il devient une preuve pratique à l'égard de l’existence du Tout-puissant à travers Ses Attributs. En réalité, Il est le Réceptif, qui accepte le repentir, le Pardonneur, le Donneur, et le Tout-puissant. Et après cela il n'aura aucun négateur que l'intransigeant et l'orgueilleux.

Par ailleurs, ces garanties offrent un repos psychologique à l'être humain dont il ne le trouve pas dans les relations éloignées du Tout-puissant dans le cadre de la logique du matérialisme qui veut la disparition de la connexion spirituelle dont l'être humain en a besoin. C'est pourquoi il vit des histoires d'amour et des aventures, peut-être il y trouve le sentiment de repos et la stabilité pillée par la vie publique.

Partant de ce fait, il faut approfondir la liaison et assurer des atmosphères adéquates pour le retour à soi, pour qu'il se rende compte qu'il n'est jamais une machine aride, mais un cœur qui bat en s'attachant à son Créateur après avoir su qu'il n'y a rien d'hasards, et le matérialisme ne réalise rien d'important [en faveur de l'humanité], par contre il y a une épisode d'effets et cause qui se terminent à Allah le Tout-puissant.

L'engagement à l'endroit de la vérité :

"Quiconque se dirige vers la contradiction, les manigances le trompent dans ses espoirs".

L'appel porte sur la nécessité de l'engagement à l'endroit de la vérité entant qu'une base sur laquelle on s'appuie pour traiter avec l'ensemble des questions. Car, le fait de la remplacer par le mensonge à travers l'éloignement des sites de vérités consiste en une grande erreur. Puisque, cela s'agit de l'opportunisme qui avance la théorie prônant que tous les moyens sont bons tant qu'ils peuvent assurer le résultat attendu, et ceci consiste en un bouleversement des valeurs, et le Tout-puissant a dit: "Au-delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement?", (10:32).

Alors, c'est une obligation à s'engager à côté de la vérité, parce que les manigance et les manœuvres ne servent à rien, et le judicieux ne prend pas un chemin arrondi pour atterrir au point de départ, par contre il économise son effort et son temps en suivant la vérité dans l'ensemble de ses formes et de ses différents axes, si bien que cela régit son programme de vie, et sa conviction à l'égard de la vérité qui ne change pas pour des raisons liées à un poste, un état de colère ou de difficulté.

C'est pourquoi, on met au point à la prudence dans le cadre de la prise des décisions, puisque la précipitation, la duperie, la manigance et consorts ne garantirent pas la réussite du projet, voire ses conséquences néfastes sont irréparables ni par regret, ni excuse encore mois justification.

Et la sensibilisation collective par rapport à cette sagesse participe à diminuer les cas de la tyrannie, de la précipitation avant la consultation, ou du refus de conseils lorsqu'ils ne se cadrent pas avec ses aspirations. Et ceci touche de nombreuses couches, notamment les jeunes. Donc, il faut théoriser la situation, en leur faveur, avec des systèmes qui donnent un coup de frein à la rapidité du véhicule. Et en effet, l'infraction n'annule pas le système, mais provoque davantage l'application des lois correctionnelles, tels que l'amendement et d'autres, voire les préjudices psychologiques comme le mandant de dépôt, ou l'attente du jugement etc. ce qui entraine des pressions psychologiques liées à la situation. De même que les infractions religieuses ou morales ne concrétisent pas un gain au profit de l'auteur, mais elles le mettent dans une situation précaire, et ses manigances faites ou essayées de sa part ne le servent rien du tout après avoir eu des souffrances causées par son attitude.

Les effets de la querelle :

"Quiconque exagère dans la querelle pèche, quiconque la prend à la légère on l'opprime, et quiconque se querelle ne peut pas craindre Dieu".

Cette sagesse nous met en garde contre la querelle et la dispute à cause de leurs résultats néfastes. Contrairement à la méthode de l'interrogation qui est la plus confortable, car en aucun cas la querelle ne servirait à rien, parce que si l'individu commet des abus à l'encontre des droits de l'adversaire, il s'implique dans le péché. S'il prend la querelle à légère, en respectant les droits de l'adversaire, ce dernier l'opprime, à son tour, en bafouant ses droits, en conséquence il perd le contrôle de ses penchants et émotions.

C'est pourquoi, il est recommandé de remplacer la querelle par des méthodes et des solutions plus rentables qui n’influencent pas de façon négative ses obligations islamiques et humaines. Et cette méthode permet de prendre un temps de réflexion et d'autocritique avant de se rendre aux tribunaux ou des instances judiciaires, puisqu'il ait une possibilité d'être fautif, et pendant le temps pris pour réfléchir il se rend compte de son erreur, ou bien consulter les amis et l'ensemble des influents pour qu'il soit aidé avec des conseils et des orientations, ou il renonce sa décision en espérant la Récompense du Tout-puissant qui sait ce qui est plus bénéfique pour Son serviteur. Sinon, le plaideur pourrait s'impliquer dans une infraction religieuse, judiciaire ou morale, et s'il est faible devant lui-même et son désir, ses préjudices seront immesurables à ses gains, et il fournirait ses efforts en vain.

Et la sensibilisation de la communauté par rapport à cette sagesse diminue les cas d'outrance et d'hostilité, voire les accidents et les crimes, ainsi les instances judiciaires, de même que la société connaissent des taux faibles de plaintes et de plaidoiries. Bref, parfois l'être humain soumet à ses désirs de vengeance au moment où il est animé par une tension psychologique qui se ballote à travers les querelles et les disputes qui se débutent légèrement en se développant graduellement jusqu'à ce qu'elles arrivent au point quasi impossible de trouver des solutions ou des traités d'accord. C'est pourquoi, l'Emir des Croyants (as) a mis la communauté en garde contre le danger de la querelle et la férocité de ses effets négatifs au niveau individuel et social, donc il est obligatoire de s'en éloigner pour ne pas gagner quelques choses en perdant d'autres choses innombrables.

Les conseils de l'Imam Ali (as) à Kumaïl :

L’Imam Ali (as) a dit à Kumaïl Ibn Ziyâd an-Nakha'î: ces cœurs sont des récipients dont les meilleurs sont ceux qui retiennent le plus. Alors, retiens ce que je vais te dire: il y a trois types d'hommes: un savant divin, un lettré qui vise à être sauvé, et une masse d'ignorants qui suivent tout menteur, se plient au gré des vent, ne s'éclairent pas à la lumière de la science et ne se réfugient pas auprès d'un qui les appuie sûrement.

Ô Kumaïl! La science est meilleure que l'argent, car elle est ton gardien, et toi à ton tous tu gardes l'argent. Ceux-ci diminuent quand tu les consommes, mais la science augmente quand on s'en sert. De plus, lorsque tes biens s'évanouissent, ceux qui s'en profitaient s'éloignent de toi.

Ô Kumaïl! La connaissance est une religion à suivre par laquelle l'homme acquiert l'obéissance dans sa vie et laisse un bon souvenir après sa mort. Le savoir dirige tandis que l'argent est régi.

Ô Kumaïl! Les thésauriseurs périssent tout en étant vivants alors que les savants resteront aussi longtemps que durera le monde: leurs corps sont disparus, et leurs exemples restent dans les cœurs. Il y a ici un immense savoir (et il a dirigé sa main à sa poitrine) que je voudrais –hélas!- trouver celui qui le portera.

Oui, j'ai trouvé un intelligent qui n'est pas digne de confiance, il exploite la religion pour des fins mondaines, se sert des faveurs de Dieu contre Ses Serviteurs, et de Ses Preuves contre Ses Bien-aimés, ou bien celui qui se laisse diriger [aveuglement] par ceux qui détiennent la vérité, mais qui est dénué de la clairvoyance, et enclin au scepticisme à la première ambiguïté, hé! Ce n'est pas celui-ci ni celui-là [pour porter mon immense savoir ], encore moins celui qui est assoiffé du plaisir en se laissant diriger par la passion, ou ce qui est épris à l'épargne et à la thésaurisation, [celui-ci et celui-là] n'ont rien de commun avec les gardiens de la religion; ils sont comparables aux animaux de pâture! C'est ainsi que le savoir mort part la mort de ses porteurs.

Ô mon Seigneur certes la terre ne sera jamais dépourvue d'un Homme Divin qui incarne la preuve de Dieu, qu'il soit apparent et célèbre, ou craintif et inconnu, afin que les preuves et les signes de Dieu ne disparaissent pas. Et combien sont-ils? Et où sont-ils? Et je jure par Dieu qu'ils sont moins nombreux, mais ils ont la plus haute grandeur auprès de Dieu, et Dieu garde, à travers d'eux, Ses Preuves et Ses Signes jusqu'à ce qu'ils les transmettent à leurs homologues, et les sèment dans les cœurs de leurs semblables. Et le savoir les a mis au cœur de la clairvoyance, ils ont entrepris dans un esprit de certitude, trouvé commode le chemin qui parait difficile à ceux qui roulent sur l'or, ils sont en concordance à ce que les ignorants trouvent mélancolique, ils ont accompagné le monde ici-bas par des corps dont les esprits sont attachés à la demeure supérieure. Ceux-ci sont les Représentants de Dieu sur terre, et les Prédicateurs de Sa Religion. Ah! Ah! Comme je suis empreint de nostalgie de les voir! Ô Kumaïl tu peux disposer si tu veux".

Cette sagesse a une particularité unique, en vertu de sa saveur binaire: théorique et pratique, en effet elle comprend la partition des choses qui incarnent  les fondements primordiaux de la vie.

De même qu'elle nous donne un facteur parmi les axes de la pluralité des gens par rapport à ce qu'ils disposent en termes d'éléments constitutifs et de désirs, et qui dégagent de différentes et de nombreuses opinions. Et l'Emir des Croyants (as) met en relief tout cela, ainsi que les niveaux des gens et leurs types du fait de la différence de la compréhension et de leur performance, et cela que nous allons découvrir dans cette sagesse.

Et l'appel de cette sagesse exhorte l'être humain à mener sa vie dans la sagesse et l'intelligence afin que la conscience et la clairvoyance se reflètent sur ses choix raisonnable et judicieux au moment où il se traite avec les questions de la vie:

1) soit un savant divin du fait de son attachement aux jugements et aux morales prescrites par le Tout-puissant à l'être humain comme un chemin à suivre dans sa vie. Et ce niveau consiste en le statut le plus élevé dont l'être humain peut y accéder dans la mesure où l'ensemble de ses actions génèrent un niveau de conscience mesuré à l'envergure de sa responsabilité étant en conformité aux exigences juridiques de cela. C'est pourquoi il n'omet pas sa raison qui appelle à l'engagement cognitive. Et par-là nous pouvons déduire la généralité de la description de l'ensemble des savants dans tous les domaines à condition qu'ils donnent leur adhésion spirituelle et intellectuelle au Donateur de la vie, de la raison et du savoir.

Il est à noter que parfois il y a une possibilité de ne pas s'être bien fait comprendre; et ils paraissent être à l'encontre de la vérité autant qu'ils soient en continuité et convergence dans leur adhésion au Créateur le Tout-puissant.

2) soit en quête du savoir pour une perfection cognitive, et il cherche davantage le savoir, en y espérant le salut en raison de son contact et de son adhésion au savoir, ce qui fait qu'il soumet à ses exigences et ses jugements. Et cette attitude met en sa faveur le savoir et la vie, la spiritualité et la matérialité, les variables et les invariables après avoir réalisé un équilibre entre le soi et l'environnement sans qu'il se fonde dans d'autres choses pour ne pas s'exposer au péril sans le sentir.

3) soit un homme différent des deux premiers, qui ne décide pas à s'instruire, et persiste dans l'ignorance et la dépendance de sorte qu'il devienne une victime de vexation, et sa voix s'expose facilement à la vente, ce qui fait qu'il adhère sans qu'il bénéficie d'un soin particulier. Car il n'essaye pas de se servir de la lumière du savoir, et se prive des opportunités du bien réel. Et la sagesse exhorte à s'éloigner ce troisième groupe, en encourageant d'essayer de faire partir du premier ou deuxième groupe dans le but d'être instruit, ensuite continuer le chemin cognitif pour être un savant qui développe sa société, ayant l'accès au statut alloué aux plus nobles existants et créature du Tout-puissant, et par-là il incarne ce qui se reflète de la Puissance Suprême.

Dû à la complexité de la comparaison entre le savoir et d'autres choses du fait de ce que certains trouvent dans l'argent, le prestige et la progéniture qui ne se trouvent pas dans le savoir, l'Emir des Croyants (as) a entrepris de mentionner les particularité du savoir après avoir montré sa magnificence, il fait partie même des Attributs du Tout-puissant: le Savant. Mais, le savoir est inconnu et ignoré par la majorité, c'est pourquoi l'Emir des Croyants (as) a comparé le savoir à l'argent, en soulignant la supériorité du savoir sur l'argent qui est la base du prestige:

Premièrement: le savoir garde son porteur, attendu qu'il est comme son garde rapproché dans toutes les circonstances pour le protéger, il est loyal, fidèle et en veille de son intérêt. Ainsi, Il appelle l'être humain de continuer à suivre le chemin du savoir et de ne pas s'arrêter de poursuivre les connaissances jusqu'à la dernière opportunité possible, afin de propager une atmosphère cordiale dont l'être humain ne la trouve pas dans les atmosphères de la propagande dont certains cherchent à créer pour devenir célèbres alors que la voie du savoir est plus proche et durable.

Et par le savoir que les savants sont sauvés, voire l'ensemble de ceux qui le portent, après les avoir éternisé; alors ils méritent leur statut mémorial et honoré. Par contre, le thésauriseur garde son argent, et a besoin de le dépenser minutieusement pour le garder, et il est toujours en préoccupation de le mettre à l'abri de la perte, des voleurs, voire même de la dépense.

Deuxièmement: le savoir augmente davantage par la dépense, contrairement à l'argent qui diminue par la dépense, ainsi que quel que soit l'envergure des avantages liées à l'argent ils disparaitront par la disparition des sous, il n'accompagne pas son propriétaire dans sa vie, encore moins de se déplacer avec lui. Alors que le savoir se développe par le contact avec les autres, ainsi que ses bienfaits sont durables en faveurs de son récepteur, et il forge l'identité de la personnalité de son porteur, en le mettant célèbre même s'il fait partie de la classe moine en terme de la généalogie.

Troisièmement: le savoir est un facteur qui permet l'être humain à obéir son Seigneur le Tout-puissant; et il se sauve de l'enfer, parce qu'il Lui obéit. Et par le savoir l'être humain arrive à la conviction confessionnelle, ensuite à l'obéissance, de même que par l'ignorance il arrive à la désobéissance. Cependant, si le savant ne met pas son savoir en œuvre il sera en péril, le Tout-Puissant a dit: "Et raconte-leur histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s'en écarta. Le Diable, donc, l'entraîna dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés", (07:175). Ce qui veut dire que le savoir doit être annexé au travail; donc il n'y a aucun honneur à celui qui le porte sans le mettre en œuvre, et ceci entraine des effets néfastes et patents dans ce monde  ici-bas,  car les impressions positives sont destinées au savant pratiquant de son vivant ou de sa mort, contrairement au savant non-pratiquant qui fait l'objet des impressions négatives.

Certes, les gens mentionnent les savants non-pratiquants et éternisent leurs noms, mais pas le même niveau que les savants pratiquants, et même dans l'Aude-delà, la Maison de la récompense et de correction. Dans ces conditions, si le savoir n'entraine pas l'obéissance, il n'est que de l'apparence, mais s'il est accouplé au travail et à l'obéissance il génère ses bienfaits au profit du porteur; par conséquent, le judicieux ne le laisse guère pour l'un des vices.

Quatrièmement: le savoir éternise la mémoire de ses porteurs même s'ils sont morts, de plus il assure leur protection dans leur vivant, en gardant leurs patrimoines en faveur des étudiants et des chercheurs quel que soit leur niveau, avec des séparations spatiales et temporelles des générations, mais grâce au savoir l'être humain se sent d'être rapproché intellectuellement des générations antérieures. De sorte qu'on voit des cérémonies dédiées aux savants pour les honorer par rapport à leur savoir, et organiser des conférences, des symposiums, faire des études, formuler des poèmes et des paroles de mémoires à leur égard, ou bien donner leurs noms à des places, des espaces et des personnes etc.

Donc, ils sont en vie même si on ne voit plus leur corps, voire même ceux de qui nous savons rien hormis leurs mémoires cognitives après avoir été victimes de l'oppression des tyrans qui ont fondu leurs corps après leur mort, mais le savoir cristallise leurs mémoires. Par contre, certains richards sont des cadavres même s'ils ne sont pas encore mort biologiquement; et lorsqu'ils perdent la liaison et la communication se coupe, ils manifestent de la lassitude. Donc, le sage cherche à éterniser son nom et sa mémoire, et ne veut pas être mort avant sa mort biologique.

Oui, que c'est beau le fait de réunir les deux (le savoir et l'argent).

En fait il est difficile d'exercer l'influence décisive sur les gens du fait de leur relation étroite avec l'argent de sorte qu'il représente un obstacle pour la majorité d'accéder à la sphère cognitive, et cette attitude reflète sur leurs options et tendances, et ceci influence négativement le développement de l'état cognitif et le resplendissement du savoir comme un moyen d'assurance de vie, alors qu'ils recourent à l'argent pour assurer leur vie. Dû à ce retrait et à cette omission à l'égard du savoir en faveur de l'argent, l'Emir des Croyants, l'Imam Ali (as) se désole de la minorité des amateurs du savoir, et Il souhaite que si seulement la masse se dirige vers le savoir de façon concurrentielle au même titre que l'intérêt qu'elle accorde à l'argent.

Cependant il y a d'autres types:

a) Celui qui quête le savoir en accédant à la dune du prestige mondain par le biais de la religion; et il se targue au détriment des gens, voire même des croyants et des pieux, à cause de ses avoirs et de ses savoirs, en sachant qu'ils méritent d'être traités avec humilité et douceur.

b) Celui qui se soumet sans méditation, il reçoit et accepte rapidement sans conscience ni intelligence; en conséquence ses idées sont à la merci des influences, ce qui fait qu'il est toujours en proie à une agitation, étant privé de la stabilité de l'opinion et de la croyance; il entre en réaction rapidement avec les ambiguïté, en étant faible devant une telle situation comme si qu'il ne savait rien.

Et ceux-ci ne mérite pas d'être porteur du savoir; puisqu'ils n'ont pas les dispositions nécessaires du savoir, et si le premier s'intéresse de tout cœur du prestige mondain, le second fait l'objet des doutes et des ambiguïtés.

c) celui qui s'intéresse aux plaisirs corporels, et se sert du savoir comme un moyen pour améliorer sa condition instinctive dans différents domaines.

d) celui qui préoccupe de la thésaurisation et toute autre action liée aux avoirs mondains pour assurer son avenir et sa famille.

Et ceux-ci également ne sont pas aptes pour une tâche scientifique, et ils ne disposent pas l'aptitude qui permet de garder la consignation cognitive, car ils orientent tout ce qui ont de l'intellect et de l'émotion à la destination de l'argent, donc il ne leur reste que leur corps, et ceci ne suffit pas pour la performance demandée, parce que pour se mettre à l'abri de l'oubli et de la futilité, il faut faire joindre l'intellect et le cœur au corps afin que l'homme s'attache au savoir, et ce dernier devient une partie de lui qui est indispensable et irremplaçable.

Et si tel n'est pas le cas, le porteur du savoir s'inscrit dans la liste de l'ensemble des créatures qui s'intéressent à remplir l'estomac ensuite le décharger tellement qu'ils ne sont pas conscients de la sagesse qui en explique. Et cela est trop dangereux par rapport au statut du savoir, on s'en sert pour des raisons de réputation et de l'honorabilité sans l'appliquer avec zèle.

Et ces genres de porteurs du savoir manquent d'objectivité, ils focalisent sur ses statistiques sans que la société s'en servent, en conséquence les valeurs et les éthiques se trouvent dans un état de dégradation. D'où l'Emir des Croyants (as) a peur que le savoir soit à l'article de la mort par la mort de ses porteurs, soit la mort biologique ou une autre forme de mort qui s'applique sur le vivant qui renonce toute action liée à sa raison d'être.

Cependant, le soutien divin est nécessaire pour la communauté afin de la mettre à l'abri de l'aliénation et la dispersion cognitive, et Dieu le Tout-puissant est toujours à côté du savoir en soutenant ses porteurs. En effet, la croyance des personnes en Dieu le Tout-Puissant, les Anges, les Livres et les Messagers ne serait pas validée tant qu'elle ne soit pas issue du savoir.

 Et cela signifie que toutes les questions s'appuient sur le savoir, et les Messagers du Tout-puissant envoyés à Ses créatures sont des Savants qui ne cessent pas à quêter le savoir, et nous en trouvons l'illustration dans le Saint Coran: "Ils trouvèrent l'un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous* Moïse lui dit: "Puis-je te suivre, à la condition que tu m'apprennes de ce qu'on t'a appris concernant une bonne direction?", (18:65-66).

Donc, le savoir c'est le point de rencontre pour une ouverture intellectuelle à l'autrui en l'écoutant. Ainsi, les Prophète exhortent continuellement leurs communautés à la méditation sur les phénomènes de l'univers qui leur entourent, de même que leurs successeurs ils débattent avec les incrédules en écoutant leurs arguments, ensuite ils leur répondent par une méthode scientifique convaincante sur la base d'une argumentation en fonction des exigences de l'intérêt commun conformément à la situation en cours. Et la continuité de l'état scientifique des Prophètes et leurs successeurs montre la Volonté Divine Suprême pour faire éclater la vérité en annulant le mensonge, s'appuyant sur la méthode scientifique approuvée par tout le monde. Entre autres, même un classement chronologique et une liaison numérique se reflètent sur une méthode par laquelle la performance de l'appel à l'Unicité est abordée dans le Saint Coran, ainsi que la confirmation de la réalité de la résurrection de manière continuelle sans aucun arrêt, sinon l'objectif ne serait pas atteint, le Tout-puissant a dit: "Je n'ai créé les Djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent", (51:56).

 Et l'adoration s'attache à la foi, qui à son tour se base sur la recherche et la méditation pour accéder à la vérité, "N'ont-ils pas médité en eux-mêmes? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui entre eux, qu'à juste raison et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur", (30:08).

Et cela confirme la continuité de la protection divine au profit du savoir comme une valeur constante liée à l'Existence du Savant Absolu, le Tout-puissant, sinon les preuves perdraient leur valeur, et il n'y aurait aucune utilité pour les miracles liés à l'univers qui montre l'Unicité et la Puissance du Créateur, en dépit de la méthode de l'existence d'un Homme Divin qui incarne la Preuve de Dieu le Tout-puissant, Il pourrait être apparent et célèbre comme les Prophètes et leurs Successeurs dans leurs conditions naturelles,  ou bien craintif et occulte [connu seulement par une minorité sélective], et il entre en contact avec tout le monde dans le but de transmettre le message à la communauté pour les éduquer et les orienter des actions des ignorants opiniâtres. Leur nombre est limité en raison de l'envergure de la densité de leur mission qui demande des dispositions nécessaires pour pouvoir y réussir, en l'occurrence éduquer les âmes en les mettant en conformité au but ultime de l'existence.

 Cependant, il n'y a aucune époque sans qu'il y ait l'un d'eux en connexion à la guidance qui mène à Allah et à Sa Satisfaction, en garantissant l'aboutissement de la mission pour que personne ne dira dans l'Au-delà que je n'en savais pas, en effet Dieu le Tout-puissant dit dans le Saint Coran: Dis : "L'argument décisif appartient à Allah. S'Il avait voulu certainement Il vous aurait tous guidés. (Sur le droit chemin)". En réalité, l'ordre prescrit à exécuté s'agit de faire des recherches, ensuite appliquer les connaissances issues de la recherche afin que la vérité soit évidente aux gens qui connaissent la vérité et qui l'aspirent après avoir eu en certitude, ils supportent les souffrances du corps, ainsi que les difficultés de la vie, étant soutenu par leur attachement spirituel à leur Créateur le Tout-puissant; les corps restent en contact avec les gens, mais les spirits s'attachent à Allah le Tout-puissant, en termes de quête de Sa Satisfaction intemporelle.

 En conséquence, ils méritent d'être des Représentants d'Allah le Tout-puissant sur Sa terre, et Prédicateurs de Sa Religion, Ils disposent les qualités des Infaillibles, c'est-à-dire sont des infaillibles de mécréance, de l'erreur, de faute et de tout ce qui peut ternir l'image d'un Homme de Dieu censé à orienter les gens à la religion.

Car la défaillance morale du prédicateur compromet sa mission à l'échec; puisque naturellement les gens n'accepteront pas quelqu'un qui est connu de l'idolâtrie et de polythéisme, effectivement la raison rejette une telle personne qui interdit quelque chose, mais à son tour il ne s'en abstient pas. Même si les hommes faillibles sont capable d'effectuer quelques tâches liées à la fonction de la prédication, ils doivent tout d'abord faire preuve de la droiture et de la piété pour qu'ils puissent être des modèles à suivre, étant donné que la désobéissance à Allah le Tout-puissant va à l'encontre au statut du prédicateur. Dû à la grandeur et la magnificence des Représentants et des Prédicateurs Infaillibles (as), l'Emir des Croyants est empreint de leur nostalgie, et cette nostalgie se comportent de deux dimensions: l'une qui s'agit de la nostalgie de leurs personnes, à savoir Ses Enfants, et d'autres qui viendront à l'avenir, et l'autre s'agit de la de nostalgie de leurs actions qui appellent à l'adoration qui incarnent la justice. Certes, la première est forte mais la seconde est plus forte.

Les types des travailleurs :

"Les travailleurs de ce monde se divisent en deux types: celui qui travaille pour l'amour de ce monde ici-bas qui le dissipe de sa vie future [au-delà], il craint que ses successeurs [ses descendances] soient atteints de la pauvreté, il s'en garantit, en passant toute sa vie à faire bénéficier les autres [à son détriment].

 Et celui qui travaille dans ce bas monde au profit de l'Au-delà; tout en ayant sa portion gratuitement dans ce monde ici-bas, il bénéficie à la fois des deux chances, acquiert les deux demeures, il devient noble chez Dieu, et il ne demande rien à Dieu sans qu'il soit exaucé".

Cette sagesse appelle à prendre l'option meilleure en évitant la pire à travers la description faite à l'égard des différents types de gens dans ce monde ici-bas. Certes, l'être humain se préoccupe naturellement de ce monde ici-bas du fait de son statut entant qu'une station liée à son existence, mais cette préoccupation ne doit pas être au détriment de sa demeure éternelle. Donc, il ne doit pas passer toute sa vie dans le service de l'autre à son détriment dans la mesure où sa vie future sera compromise pour des raisons purement mondaines et éphémères. Ainsi, il doit travailler pour les deux afin qu'il puisse améliorer et développer sa condition  de vie par rapport à ses besoins corporels sans qu'il oublie les besoins liés à son spirit à travers les bonne actions si bien que si la mort vienne subitement il serait prêt en termes de crédits de bontés qui le permettent de faire son voyage tranquillement à l'Au-delà accompagné par la Miséricorde de Dieu le Tout-puissant et Sa  Satisfaction après avoir été béni dans la vie et accordé des faveurs et des invocations exaucées, ce qui le distingue des autres, contrairement à celui qui s'appauvrit pour enrichir l'autre.

Et l'Emir des Croyants (as) a utilisé, dans cette sagesse, un style précis et facile qui se conforme totalement au lecteur ou à l'auditeur pour y trouver ce qui le sert à utiliser sa raison pour avoir l'accès à la sphère du bien sans oublier sa part mondaine, c'est qu'en effet nous n'appelons pas à l'abandon de ce monde ici-bas, mais le fait de s'occuper des affaires mondaines ne doit pas détourner ton attention de la demeure éternelle, en sachant que l'attachement à la Vie Future joue un rôle majeur dans la définition du sort de l'être humain.

Donc, la sagesse appelle à ne pas omettre l'un en faveur de l'autre, comme le cas du premier travailleur décrit par l'Imam Ali (as), qui omet sa vie future au profit de sa vie actuelle. Tout compte fait, les actions de l'être humain doivent être orientées à son profit pour assurer sa vie d'aujourd'hui et de demain de sorte qu'il gagne à la fois les deux demeures, comme le parent qui préoccupe de ses besoins vitaux sans qu'il oublie ceux de sa famille, ou préoccupe ceux de sa famille en tenant en compte les siens, sinon il serait lésé et la survie de l'autre ne lui sert à rien.

Les méfaits de l'angoisse :

"L'angoisse est la moitié de la vieillesse". Cette sagesse appelle à l'endurance et à l'évitement de longue tristesse par rapport à ce qui arrive à l'être humain en termes de perte d'un proche ou d'épreuve d'une maladie. Au lieu de se lamenter de gauche à droite, il doit affronter la situant en cherchant des solutions, et essayer de traiter avec l'épreuve de façon positive, c'est-à-dire de s'en servir, par exemple d'en tirer des leçons qui lui ouvrent les yeux sur la réalité de la vie par rapport à son état instable qui change en tout moment et n'importe comment avec des surprises plus ou moins détestables à cause de leurs natures qui pourraient compromettre la vie de l'être humain.

Donc, dans une telle situation, l'être humain doit passer son temps dans des choses bénéfiques pour qu'il ne le perde pas dans des futilités, par exemple participer à certaines activités sociales et humanitaires qui lui permettent d'augmenter davantage son crédit de récompense, en le mettant à l'abri de son isolement psychologique, dans ce cas il fait pierre deux coups: un intérêt personnel et publique, qui donne à la société l'opportunité  de se débarrasser des calamités et des crises, une situation qui laisse ses empreintes positives sur la vie personnelle de l'individu afin qu'il améliore graduellement sa situation sans que les difficultés de la vie constituent une obstacle par rapport à sa perfection.

Et sinon, les souffrances et les difficultés de la vie influenceraient négativement sa résistance et son endurance, en conséquence, il serait victime de la nuisance psychologique et corporelle, voire des maladies qui affectent sa force.

Ainsi les fruits d'un tel état se manifestent sur ses aspects corporels et physiques. Alors, l'être humain doit apprécier les choses d'une manière adéquate à leur dimension sans phobie ou stupéfaction à cause de sa nuisance individuelle et sociale.

Et cette sagesse est une pionnière dans le domaine du diagnostic psychiatrique, elle montre en effet que l'anxiété, la tristesse, et l'angoisse influencent de façon très négative la santé de l'être humain, voire sa figure jusqu'à ce qu'il devienne dans un état physique et psychique inapproprié à son âge réel[5].

 

 

 



[1]- Tuhf-ul-Uqul, 79.

[2]- Al-Kâfi 2/361, hadith numéro 1.

[3]- Nahj-ul-Balagha, 3/45.

[4]- Nahj-ul-Balâgha, 4/73.

[5]- les scientifiques ont confirmé que les troubles psychologiques affectent... le système immunitaire… ils causent des maladies tels que le diabète, le cancer, l'insuffisance cardiaque, les caillots sanguins (thrombose), et d'autres maladies liées au système endocrinien, le trouble hormonal, la vieillesse … l'amnésie, la migraine, la faiblesse, l'étourdissement, l'ulcère gastroduodénal, et la colite. Hassan Yussuf Chihâb Dîne, (l'angoisse et la vieillesse selon le Saint Coran et la tradition prophétique.