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''Ô gens ! Craignez Dieu qui entend vos paroles et connaît vos intentions. Accourez vers la mort qui vous suit si vous le fuyez, vous prend si vous vous arrêtez et se rappelle de vous si vous l'oubliez". La dévotion

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Le Référent Religieux Cheikh Mohammad al-Yacoubi (que Dieu lui accorde la longévité)

 

Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

''Ô gens ! Craignez Dieu qui entend vos paroles et connaît vos intentions. Accourez vers la mort qui vous suit si vous le fuyez, vous prend si vous vous arrêtez et se rappelle de vous si vous l'oubliez".

La dévotion

La sagesse nous invite à la piété vu qu'elle est la forteresse où l'être humain se refuse pour se mettre à l'abri de ce qu'il a peur dans l'Au-delà, et en servant dans le monde ici-bas. Et ceci dû à la nature de cette qualité qui s'agit de renoncer les proscriptions, en engageant de mettre en pratique les prescriptions pour que son sort ne soit pas l'enfer, ayant l'impénétrabilité interne anti obsession satanique. Et cela requiert un effort distinctif pour pouvoir faire face aux nombreuses tentations après avoir été d'une parfaite exactitude à l'aide de Dieu le Tout-Puissant, et conscient de ce qui est à la suite de cette vie terrestre ; et ce qui y passerons.

Et l'Imam (as) adopte une méthode persuasive le fait d'appuyer son conseil d'une preuve patente pour qu'il n'y ait plus un faux-fuyant, ni une opportunité pour les rebelles. Et Il nous rappelle d'une réalité évidente que le Tout-Puissant sait toute chose; Il n'a pas besoin des moyens humains, étant donné que Sa Connaissance est dans Son Essence même; c'est Lui qui a créé le savoir, comme Il a créé l'être humain et d'autres en leur donnant l'aptitude d'apprentissage. En réalité, Il a créé toutes les êtres à partir du néant au moment où il n'y eut que Lui le Tout-Puissant. Ainsi, Il connait parfaitement les secrets de l'être humain, voire ses indiscrets; Il entend celui qui parle, sait ce qui est dérobé à l'intérieur. Et ceci est une mise en garde de ne pas s'imaginer qu'il est possible de dérober scrupuleusement des données et des informations, puisque le Tout-Puissant sait tout. Dans un autre aspect de cette sagesse, l'importance de se rappeler de la mort, qui consiste en un sort fatal réservé à l'homme, et ce sort se distingue de trois choses:

a) Il a une énorme capacité d'attraper tout ce qui essaye de le fuir, quelles que soient son identité et sa localité!

b) Il ne rate jamais sa cible, et le mot échec ne fait pas parti de son dictionnaire !

c) Il envoie perpétuellement des messages d'alerte pour rappeler son arrivée pour que personne ne trouve une excuse portant sur l'ignorance. Donc il est une obligation de s'en préparer pour de ne pas quitter cette vie terrestre en destination de l'Au-delà sans avoir la provision adéquate et suffisante pour cette nouvelle et permanente sphère.

 

Les faveurs et les disgrâces :

"Ô gens, que Dieu vous voie effrayés devant les faveurs et devants les disgrâces ! Celui dont on lui accorde des faveurs en abondance, et il n'en voit pas la transcendance, [dans ce cas], il est assuré de la peur. Et celui dont ses faveurs sont étroites, et s'il n'en voit pas une épreuve de Dieu, il perd le salut espéré".

Cette sagesse révèle deux choses:

Premièrement: la nécessité de faire preuve de considération et de reconnaissance par rapport à la faveur destinée à notre profit, puisque sans ses deux éléments les faveurs feront l'objet d'arrogance et de vanité, de sorte qu’on commet des actes allant à l'encontre de la raison qui définit le sens de ses faveurs conformément aux préceptes du Tout-Puissant, puisque toutes ces faveurs ce sont une sorte d'épreuve de voir comment le bénéficier va s'en comporter, et s'il ne respecte pas les paradigmes qui régissent l'usage de ces grâce, il ferait parti des gens condamnés en fonction de la rhétorique coranique: " Ils traitèrent de mensonges tous Nos prodiges. Nous les saisîmes donc, de la saisie d'un Puissant Omnipotent", (54:42). Anis, "Ne leur profitera point donc, l'intercession des intercesseurs", (74:48). En conséquence, il sera rongé de regrets alors qu'il est trop tard. Donc, la sagesse nous invite à être prudent relativement à notre façon de faire pour de ne pas sombrer dans des impasses qui devaient être évitées.

Alors, la prudence nous permet d'assurer notre vie future, tout en étant à l'abri du châtiment.

Deuxièmement: la nécessité de l'endurance et de la patience devant les difficultés financières qui gangrènent dès fois le quotidien de l'individu. Puisque seule l'endurance pourrait apaiser et diminuer les conséquences, étant donné qu'une telle situation constitue un état d'épreuve dont la victime s'en tira à bon compte s'il se met en posture d'être endurant et patient, Dieu le Tout-Puissant dit en effet dans le Saint Coran: "Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis* Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez", (51:22-23).

Ce qui veut dire que la subsistance de l'homme est assurée comme il est sûr de sa parole lorsqu'il parle. Donc, cette subsistance ne se dévie pas son trajet, elle arrive en fonction d'un calendrier particulier selon les exigences de la sagesse et de l'intérêt du bénéficier.

Donc, s'il n'a pas acquiert quelque chose tant recherchée, cela ne veut pas dire qu'il en est privé éternellement, par contre il pourrait s'en procurer prochainement, ou bien cette chose serait remplacée d'une autre plus utile conformément à son intérêt général, c'est qu'en effet le Tout-Puissant distribue les faveurs en fonction de l'avantage de chacun: " Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez", ce qui fait qu'il n'y a point de doute concernant ce sujet, parce que ceci donne des garanties suffisantes qui génèrent la sérénité et la stabilité psychologique.

En réalité, cette sagesse c'est un appel portant sur l'équilibre au moment des difficultés aussi bien qu'au moment du bien-être. Et cette équilibre due à l'attitude de la considération et de la reconnaissance relativement aux faveurs et aux grâces destinées au profit de l'homme, puisqu'elles sont nombreuses, tellement que la vie de l'homme ne doit pas être dépourvue de ces deux éléments importants quelle que soit la situation, il y a une raison suffisante pour être reconnaissant vis-à-vis du Tout-Puissant.

L'illusion :

"L'obstacle de l'illusion vous barre la route d'accéder au bon conseil".

Parmi les preuves patentes de l'imperfection et de la relativité de son savoir et de sa connaissance c'est qu'il ne tire pas de l'expérience des leçons, notamment l'expérience des autres qui devraient servir une leçon de vie pour éviter les erreurs et les pièges dans lesquels l'autrui s'est sombré. C'est pourquoi, l'Imam Ali a diagnostiqué la conjoncture en détectant le motif. En fait, cet état dû à la vision erronée issue de la lecture des évènements. Ainsi, il est obligatoire de corriger cette lecture des faits en les modifiants en bonne et due forme. Sur cette lancée, l'Emir des croyants (as) a avancé une explication logique portant sur les calamités qui se passent quotidiennement dont nous devons éviter après avoir vu leurs victimes et leurs proies. Donc, le fait de ne pas tirer des enseignements de ces indices évidents constitue un objet d’étonnement.

Alors, la sagesse exhorte à tirer des enseignements et des conseils de la situation des autres, en évitant les conséquences de l'omission et de l'apathie, puisque ces genres d'attitude mènent à l'impasse.

Et cela est une méthode douce et calme qui attire l'attention de l'homme à son omission, avec l'exhortation à la nécessité de la détermination et de la volonté de traiter et de réparer les erreurs pour de ne pas perdre l'opportunité, puisque cette dernière ne se présente pas en tout moment qu'on a besoin d'elle. Et ceci, requiert d'être empreint de l'humilité, car la vanité nous impose toujours à ne pas reconnaitre nos fautes et nos erreurs, en s'imaginant que cela affecte notre personnalité, mais cela ne peut pas changer le cours des choses, donc il est nécessaire de voir comment changer les choses en corrigeant les erreurs, et cela nécessite de penser scrupuleusement pour pouvoir prendre des dispositions nécessaires dans le but de se mettre à l'abri des pièges et des glissements.

 

La vie terrestre :

L'Imam Ali (as) dit au sujet de la vie terrestre: "Elle séduit et nuit ainsi qu'elle est éphémère. Dieu ne l'accepte ni comme récompense pour Ses élus (Bien-aimés), ni comme un châtiment pour ses ennemis. Les gens du monde sont semblables à une troupe de cavaliers qui, dès qu'ils arrivent à la destination, entendent le cri de leur conducteur de continuer leur voyage".

L'appel destiné à connaitre la vie terrestre à l'aide de ses caractères:

a) Un séducteur, car il enduit en erreur celui qui omet ses obligations, en sombrant dans une situation dont les conséquences sont inestimables.

b) Elle nuit l'homme en l'infligeant un échec lamentable.

c) Elle est éphémère, elle ne possède aucun état sempiternel en faveur de qui que ce soit, ce qui fait qu'il est nécessaire de faire preuve de prudence dans la mesure où la preuve de son manque d'importance est patente, puisque c'est une station de transition, il n'y a pas de la récompense, car cette dernière se trouvera dans l'Au-delà. Et cette réalité révèle sa dimension et l'envergure de son importance. En fait, elle est une sphère de test et d'épreuve, donc elle n'est pas une place appropriée dans laquelle on peut délivrer les résultats. Alors, comment peut-on la considérer autrement, en sachant que celui qui y séjourne ne sait quand il devra y quitter? Ainsi, elle comme une salle d'attente où les gens attendre leur heure de départ, même si elle fait l'objet de l'ignorance. Donc, étonnant de voir certains qui s'y comportent de façon qui donne l'impression qu'ils y resteront éternellement.

 

L'affection :

"L'affection est la moitié de la raison". Cette sagesse prône une atmosphère remplie d'affection et de tendresse parmi les individus de la société en activant le rôle de l'action au moment où la parole est incapable d'effectuer la performance attendue. Et ceci pourrait être réalisé par le biais de l'affection sociale et de la sensibilisation vu que cela fait partie des signes de la maturité intellectuelle chez l'homme et de sa perfection dans ce domaine. Dans ce cas, les fruits se multiplient davantage en faveur de la société dans son ensemble. En conséquence, la société jouit de la sécurité étant à l’abri de l’inimitié de l’agresseur, puisque le traitement et l’interaction se basent sur des aspects de l’amour qui est un élément anti-inimitié.

De plus, il y a d’autres vertus issues de cette attitude, y compris la cohésion et la cohabitation pacifique parmi les différentes composantes de la société qui se distingue de diverses appartenances dans laquelle l’être humain fait face à de nombreuses difficultés au cas où il n’aurait pas une méthode efficiente qui pourrait stabiliser la conjoncture sociale. En effet, l’Emir des croyants (as) nous présente une belle méthode qui s’agit de la notion de l’affection compte tenu que c'est l’une des dimensions de l’amour, l'un des caractères des nations civilisées. Car, l’affection est un instrument magique en terme de résultat, parce qu'elle réalise de nombreux objectifs à la fois, que ce soient l’aspect spirituel ou matériel, lesquels il serait difficile de réaliser sans elle. Et également, c’est une pratique qui permet à l’intérêt général de régner en maître.

Donc, c’est un élément indispensable dans la société, de même qu’il est irremplaçable. Alors, il est évident maintenant de déduire la pertinence de la réflexion de l’Emir des croyants (as) portant sur cet élément et sa relation avec la raison, puisque cette dernière nous invite à adopter l’affection dans notre vie.

 

La maladie :

L’Imam Ali (as) dit à l’un de ses compagnons qui était malade : « Que Dieu diminue tes mauvaises actions en contrepartie de tes plaintes. La maladie n’a pas de récompense, mais elle minimise les fautes et les frotte pour les enlever, car la récompense s’attribue aux paroles de la langue et aux actions des mains et des pieds. Et Dieu reçoit dans le Paradis ceux qu’Il veut parmi Ses serviteurs dont l’intention et le for intérieur sont véridiques ».

Cette sagesse invite le malade de s’armer de l’endurance et de la patience dans le but de supporter dignement les douleurs et toutes les conséquences liées à cet état incommode qui pousse la victime de plaindre. Mais, la sagesse attire l’attention du patient qu’il s’en tire à bon compte s’il fait preuve de l’endurance, et cette dernière lui permet de gagner davantage suffisamment de crédit pour l'Au-delà par le biais de se parer de tout sentiment d'amertume ou d'affliction, en obéissant à Dieu le Tout-Puissant, et sachant qu'il est victime de cette épreuve pour que ses péchés soient pardonnés.

De surcroît, ayant un tel état d'esprit consiste en un remède efficient contre les pressions psychologiques qui animent l'intérieur du malade, tout en laissant ses empreintes sur son aspect corporel. En effet, cette attitude donne l'espoir au patient, en lui montrant un avenir meilleur plein de grâces et de faveurs, et ceci participe à diminuer les souffrances phycologiques de même que corporelles.

Par ailleurs, cet instrument permet à se débarrasser de toute sorte de considération qui pourrait être un obstacle devant la guidance et les bonnes œuvres.  Dans ce cas, il se rend compte des limites de ses capacités ; et que le Tout-Puissant détermine le cours des choses, ainsi son cœur se soumet à l'autorité divine, en reconnaissant ses erreurs, et renonçant l'intransigeance et l'opiniâtreté pour de ne pas perdre l'occasion de bénéficier du Pardon Divin. D'où, la maladie s'agit, pour lui, d'une étape correctionnelle vers la sortie du détroit de la désobéissance et du péché.

En réalité, cet affinage prend plusieurs dimensions en fonction de la dimension des péchés. Ce qui fait qu'il nécessite une longue durée, donc il est hors de question de s'en inquiéter après avoir su que c'est l'intérêt de la victime, puisque cette situation constitue un aspect parmi les aspects de la Clémence Divine qui sert à mettre l'individu à l'abri des difficultés liées à sa conduite basant sur la désobéissance.

De même que, le patient pourrait tirer à bon compte de son état par le biais de l'imploration du pardon en posant des actes d'obéissance, étant donné qu'il a suffisamment de temps, en conséquence il en obtient la récompense d'Allah le Tout-Puissant qui lui a accordé l'opportunité d'être parmi les adorateurs pour que l'équilibre soit réalisé entre l'action en tant qu'effort corporel et la récompense liée à cette action. Car, le Tout-Puissant a conditionné la récompense par l'action, c'est pourquoi l'appel porte sur l'action pour saisir plus d'opportunité concernant la vie future. Alors, il est inutile de gaspiller du temps, même à un tel moment, et même s'il a des difficultés d'effectuer des efforts corporels à cause de sa maladie, il suffirait d'être empreint de bonne intention, étant dépourvu de toute sorte de négativité à l'encontre de qui que ce soit. En réalité, une telle attitude participe à développer le spirit de tolérance et de la citoyenneté parmi les individus.

Ainsi, les évènements fâcheux parmi les individus d'une même société diminuent progressivement. Mais si tel n'est pas le cas, l'insécurité et l'anarchie régneraient en maitres, et dans une telle situation, les tentations ne serviraient rien dans le cadre du redressement. En rappelant au patient cette réalité, il se rend compte qu'il est dans un état psychologique loin des querelles et des conflits qui mènent à la violence, tout en implorant le Pardon du Tout-Puissant. C'est pourquoi, il se profite de son temps mieux que celui qui jouit de la bonne santé.

Effectivement, cette sagesse met en exergue la différence entre la maladie en tant qu'une opportunité d’expiation et de purification, et en tant qu'une occasion à saisir dans le cadre de faire preuve d'endurance et de patience pour avoir le mérite d'être récompensé. Et cette distinction a pour but d'édifier aux gens que seul le travail paye, ce qui veut dire qu'on ne peut pas bénéficier du Paradis en restant croiser les brans sans rien faire.

A vrai dire, la Protection Divine régit une telle situation, puisque le Tout-Puissant veut permettre à la victime de prendre un peu de temps de réfléchir pour repentir.

 

Le monde ici-bas :

L'Imam Ali (as), en entendant un homme blâmer le monde, dit: « Ô toi qui blâme la vie terrestre, séduit que tu es par ses tromperies et abusé par ses vanités! Te laisses-tu séduire par elle tout en la vilipendant ?! Est-ce toi qui commet un crime elle ou bien c'est elle ? Quand t'a-t-elle attiré ou séduit ? Le monde est une demeure de véracité pour celui qui est véridique, une demeure bien-être pour celui qui le comprend, de richesse pour celui qui s'en approvisionne et de vie pour qui en tire des leçons.

Elle est la mosquée des amis de Dieu. L'oratoire de Ses Anges, le lieu où descend Sa Révélation et le commerce de Ses amis qui y gagnent la Miséricorde et le Paradis. Qui est donc celui qui vilipende cette vie terrestre qui apprend les gens à se séparer d'elle, qui annonce son anéantissement et la mort de ses enfants, les hommes auxquels elle leur représente tout ce qui sert à les éprouver et en même temps tout ce qui leur procure le contentement ? »

La sagesse appelle l'homme à être véridique avec soi-même ; il ne recense pas les maux de la vie terrestre en sachant que cette dernière en a annoncé de façon évidente, ce qui fait que cette annonce constitue un message patent destiné au concerné, alors s'il ne le lit pas, dans ce cas n'a pas le droit de blâmer la vie terrestre.

C'est-à-dire au moment où l'homme perd un proche, il doit penser que son tour arrivera tôt ou tard, et la vie n'a aucune considération particulière à son égard dans la mesure où même les Prophètes et leurs Successeurs ont connu le même sort malgré leur dimension de grandeur inestimable, donc comment peut-on, entant qu'être humain ordinaire, se croire que la vie nous offre l'éternité dans cette sphère mondaine ? Toujours on voit des malades, et qui mourront ensuite, est-ce que cela ne s'agit-il pas un signe du caractère temporel de la vie mondaine ?

 En fait, elle ne cache pas sa nature pour que l'être humain la blâme, c'est que ce dernier n'a pas décortiqué son message sérieusement. De surcroît, la mort est un état naturel qui fait partie du processus de la vie de tous les êtres vivants, en conséquence la vie de l'homme a un temps très déterminé de sorte qu'au terme de cette durée bien précise le fonctionnement de l'ensemble de son organisme s'éteint.

C'est pourquoi, on doit prendre en compte les signes en les décortiquant scrupuleusement si bien que le fait d'être en très bonne santé ou dans une très bonne situation financière ne nous rend pas aveugle pour voir la réalité de la vie telle qu'elle est, puisque la vie se remplit de pleine de vicissitude dans tous les domaines. Ainsi, nous devons considéré la vie terrestre comme ceci:

a) Un champ de production du bien de toutes ses dimensions.

b) Elle est loyale dans la mission de transmission des informations portant sur les générations antérieures, elle montre leur patrimoine qui attestent leur existence et le niveau de leur performance, dans ce cas elle est véridique dans la mesure où sa compétence ne permet pas de changer ces réalités, même si elle est trompeuse.

c) Elle est trop généreuse dans la proportion où elle donne l'opportunité à ce qui veut thésauriser des crédits pour la vie future dans l'Au-delà. En fait, elle contient beaucoup d'activités par lesquelles l'homme pourrait choisir plusieurs pour qu'elles soient un gain rentable dans des moments de la difficulté et du besoin; puisqu'elle donne l'occasion favorable malgré son caractère temporel.

 

d) Elle est une place convenable à l'obéissance dans son ensemble; il y a toute sorte d'adoration, entre autres la Salat, relier les liens familiaux, l'invocation et d'autres qui ne seront pas disponible dans l'Au-delà. Mais, ceci ne fait pas l'objet d'étonnement en sachant qu'elle est:

1- La station des Anges, les Messagers de Dieu le Tout-Puissant à Ses Prophètes pour retransmettre le message à Ses créatures.

2- Le centre où les vertueux et les bonhommes investissent leur argent de sorte qu'ils en tirent à bon compte sur le plan économique et social, car leur entreprenariat permet à plusieurs individus d'assurer leur vie financière, voire leur dignité humaine, ce qui donne poids à l'économie du pays, tout en récoltant la récompense divine, de même que la bonne réputation parmi les gens.

Alors, qu'est-ce qu'elle a caché pour lui adresser des blâmes? N'a-t-elle pas démontré à tout le monde qu'elle est temporelle ? Et la vicissitude caractérise l'état de l'homme dans cette maison de sorte que son état dans le matin pourrait être différent à celui du soir? Certes, le contrit qui ne se serve pas de ses messages d'alerte répétitif lui adresse des blâmes, alors que les vertueux et les bonhommes savent comment saisir l'opportunité par laquelle ils gagnent le paradis.

 Donc, l'homme doté de l'intelligence doit tirer des conseils de cette réalité, étant véridique avec soi-même pour pouvoir déterminer le nonchalant pour de ne pas perdre le temps. En réalité, cette attitude explique la réussite des vertueux dans cette maison, en étant arrivant au sommet de leur objectif qui s'agit de la satisfaction de Dieu le Tout-Puissant.

 

La nécessité de combattre l'injustice :

"Ô croyant! Celui qui voit une injustice en train d'être commise ou un acte répréhensible auquel il est invité, s'il les interdit en son cœur, il sera exempt de l’inquiétude, s’il les interdit par sa langue il sera récompensé et considéré meilleur que son devancier, s’il ne les interdit pas l'épée pour que la parole de Dieu soit la plus élevé et celle des injustes la plus basse, il sera celui qui a trouvé le vrai chemin de la guidance et l'a suivi, et sera celui dont le cœur est illuminé par la vraie foi".

L'appel porte sur une mise en pratique adéquate au moment où on désobéit à Dieu le Tout-Puissant, en commençant par le refus intérieur pour ne pas être un complice et soutenant ce mal, et passant, s'il y a une occasion plus favorable, au refus verbal qui s'agit du conseil et du rappel concernant les conséquences néfastes de l'escapade aux principes moraux, mettant en évidence la promesse et la récompense de Dieu le Tout-Puissant à l'avantage des croyants; pour qu'il soit empreint de nostalgie de ces récompenses promises tellement qu'il se livre à une autocritique pour être en conformité avec les paradigmes issus de sa conscience si bien qu'il peut atteindre ses objectifs.

En fait, cette méthode a pour vocation de mettre la vérité, la justice sociale, et la sécurité sociale en œuvre, compte tenu de ce que personne n'est à l'abri au moment de la propagation des actes répréhensibles et de l'inimitié vu qu'une telle atmosphère symbolise la violation des valeurs humaines, l'outrance des droits publiques, et la restriction  des libertés, si bien que l'obligation de la défense et de la mise en pratique des dispositions garantes pour la prévention du danger se faites, même si c'est de façon faible relativement au niveau recommandé.

Donc, cette sagesse exhorte à réactiver le rôle pondérant de la recommandation du convenable et de l'interdiction du blâmable, puisque ce sont deux obligations religieuses enracinées qui se distinguent des conditions requises en fonction de leur caractère juridique. Ce qui fait qu'on peut en espère la baisse du taux de la violation des droits de l'homme dans l'ensemble des domaines, que ce soient corporel, familial ou financier. De même que l'absence de la rébellion et de la désobéissance à la loi en tant que l'organisateur et régulateur des droits, et le législateur des systèmes.

En fait, il est important pour stabiliser la situation sécuritaire de tous les pays, et de tous les domaines ayant rapport à la vie des citoyens et celle des étrangers. Dans une telle situation, la conscience sécuritaire fleurit chez les couches sociales, de manière qu'elles jouissent de la sécurité dont certains de ses aspects sont perdus, étant tant recherchés en vain à cause de leur naïveté et de leur omission à l'endroit de l'interdiction des blâmables comme si qu'elles ne sentaient pas les éléments néfastes adhérant à la société, et qui y font partie, étant donné que l'amputation de la corde qui leur lie à la société entraine des dommages considérables.

 De plus, ils font la preuve de courtoisie au détriment de ce qui est plus important, en conséquence la criminalité se propage jusqu'à ce qu'elle prenne une forme d'organisation etc. dans ces conditions, elle continue son trajet avec succès de manière que le désapprobateur à son encontre soit taxé de tous les noms d'oiseaux. Ainsi, elle devient un état naturel si bien qu'elle constitue le symbole de la force et de la puissance, tout en étant une profession pratiquée par un groupe de spécialistes en la matière. Tandis que la sagesse évoque la nécessité d'anéantir de telles phénomènes nocives par le biais de la sensibilisation collective, et l'exhortation au refus d'une telle pratique, de surcroît l'engagement à la conscientisation sociale, et de ne pas se limiter à la conscientisation individuelle vu que l'homme est un berger et responsable de tout ce qui se trouve sous son égide.

Par ailleurs, l'efficacité de cette méthode dans le domaine de la réforme sociale réside dans le fait que la recommandation du convenable et l'interdiction du blâmable consistent en une branche de la religion islamique, une branche qui s'intéresse à l'aspect extérieur exprimant l'envergure de l'engament et de la bonté du musulman en raison de son caractère constituant le socle de l'identité de la personnalité du musulman, puisqu'elle l'impose de se mettre en posture d'être en harmonie avec les préceptes de sa croyance qui se reflète sur sa conduite de vie.