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"Informe-toi [sur la personnalité de l'individu] avant d'être empreint d'amitié" La phase préliminaire d'une relation amicale

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Le Référent Religieux Cheikh Mohammad al-Yacoubi (que Dieu lui accorde la longévité)

Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Informe-toi [sur la personnalité de l'individu] avant d'être empreint d'amitié"

La phase préliminaire d'une relation amicale

 

Cette sagesse nous invite de s'informer sur la nature et le comportement de l'individu pour être sûrs qu'il ne fait pas l’objet de mauvaise conduite avant d'établir des liens d'amitié. Car, les vrais caractères qui régissent le comportement de l'individu ne s'étalent pas aux yeux que par le teste et l'expérience, c'est pourquoi ce conseil porte sur l'enquête de moralité par le biais de l’expérience pour être en courant parfaitement les caractères de l'individu. En conséquence, il n'est pas question d'insister sur la continuité de la relation si la personne ne répond pas aux exigences d'une véritable d'amitié en terme d'éthique afin de ne pas tomber dans un cul-de-sac. En ce sens, l'Emir des croyant (as) nous a invité d'effectuer une enquête de moralité pour mieux connaitre la personne avant d'entretenir quoi que ce soit.

Par ailleurs, il est déconseillé de rejeter l'individu sans le connaitre, alors quelle que soit la nature de la relation (bonne ou mauvaise) doit se baser sur une enquête et une recherche, dans ce cas, l'instrument le plus efficace consiste en l'expérience.

En fait, c'est une magnifique sagesse qui met en garde l'homme à l'égard des compagnons inappropriés dans le cadre du comportement.

Le paradigme du jugement :

L'Imam Ali (as) dit : "si le bien régnait sur le temps et les hommes, cependant un homme avait de la méfiance à l'égard de quelqu'un qui n'a pas fait rien de mal, il serait injuste. Par contre, si le mal régnait sur le temps et les hommes, néanmoins un homme avait toute la confiance en quelqu’un ; il s'exposerait au danger".

C'est un appel destiné à l'homme d'effectuer des observations portant sur la conjoncture générale pour qu'il ait le mécanisme efficace et requis dans ses relations entretenues avec les autres, sinon il effectuerait des actes inappropriés avec regret dans la mesure où il a la possibilité de prendre en compte la situation en cours comme un repère et une indication à l'égard du bien et du mal. C'est qu'en effet, si la conjoncture générale reflète le bien, il n'y a rien de mal d'accorder la confiance aux gens, mais si tel n'est pas le cas il est fortement conseillé d'éprouver de la méfiance à l'égard des gens, [la méfiance est mère de sûreté].

Donc, la sagesse nous invite d'éviter l'excès de confiance dont nous accordons aux gens sans une base solide et équilibrée dans le cadre de l'acceptation et du refus. Alors, il est nécessaire d'avoir l'intention d'aspirer à la paix par rapport aux situations de façon convaincante pour se retrancher de l'extrémisme ou du favoritisme de sorte que la confiance et la méfiance découlent d'observation ou d'analyse des signaux situationnels et qualitatifs qui se distinguent d'indications fortes et précises dans la proportion où il n'y a pas aucune impression générale à l'égard de quelqu'un sans qu'elle se base sur un motif pertinent et des indications particulières.

La nature de la vie :

L'Imam Ali (as) dit : "quand la vie est en faveur de quelqu'un il lui prête les qualités de l'autrui, et quand il lui tourne le dos il le débouille de ses propres qualités".

L'appel porte sur la méfiance qui doit être un objet d'adaptation vis-à-vis la vie, car la dernière met à la possession de l'homme ce qui ne lui appartient pas ; et certains s'en trompent en s'imaginant qu'ils sont les propriétaires, par conséquent ils tombent dans l'impasse dans tous les niveaux de la vie : sa relation avec Dieu le Tout-Puissant, ou bien avec les gens. Et tout ceci est dû à la belle image chimérique que la vie donne aux victimes de l'omission alors que la réalité est différente comme Abu Al-Atâhiya disait :

"la vie est faite de hauts et de bas, mésaise après aisance, aisance après mésaise".

Donc, la vie se donne une imagine chimérique étant en conformité avec les passions et soutenue par les illusions. C'est pourquoi, le judicieux ne doit pas oublier cette réalité, et en évitant de tomber dans le piège des éloges et des compliments, ou dans le mésaise à cause des critiques et des satires, car ils ne sont pas réels, et l'homme se connait soi-même mieux.

Et cette sagesse est une leçon pour celui qui veut savoir l'inconstance de la vie et la rapidité de ses changements, donc elle a un caractère de vicissitude, ce qui fait toujours des évènements malheureux se succèdent dans la vie humaine à la suite d'une courte période de bonheur.

 

Les qualités des hommes :

L'Imam Ali (as) dit :"si un homme possède une magnifique qualité sache qu'il en a d'autres". La sagesse nous invite à développer de bonnes opinions à l'égard des autre sur la base de leurs qualités louables qui se manifestent sur leur conduite de vie, ainsi qu’à chercher d'autres qualités similaires en lui vu que certaines qualités appellent d'autres.

Ainsi, cette aspiration doit être développée à travers l'attente des qualités identiques qui constitue un bon individu qui laisse ses empreintes positives dans la société après avoir eu des spiritualités à satiété qui l'inspirent d'effectuer davantage des services publics, ou lui permettent d'être couronné de succès dans le domaine de ses activités. En réalité, cette sagesse est une impulsion spirituelle à celui qui dispose de l'excellence pour s'armer de la confiance en soi sur son chemin vers l'émergence et la participation active aux activités de la vie selon ses capacités, et en ce sens il pourrait rajouter un nouveau record à son crédit social. Dans ces conditions, la sagesse se distingue d'un aspect psychologique réformateur entant qu'un élément parmi les éléments du programme psychologique de l'Islam.

D'où, l'adaptation de cette sagesse nous sert à réformer les âmes de certains criminels dans la mesure où nous cherchons un élément d'équilibre dans la sphère de l'interaction dans le but d'occuper son espace criminelle par des éléments de bonté pour qu'il se sente la responsabilité, en accordant une importance capitale à la donation comme une sorte compensation par rapport à son passé. Et cette méthode c'est une garantie pour créer une atmosphère qui n'a pas besoin des prisons et des réformateurs puisque les bonnes qualités des individus y constituent un anti-abaissement moral.

 

Les vertus de la prière sur le Prophète (sawas) :

L'Imam Ali (as) dit : "si t'as un besoin auprès de Dieu le Tout-Puissant, alors commence [la prière] par le Salat sur le Prophète "sawas", ensuite demande ton besoin, car la générosité de Dieu dépasse le fait d'exaucer une seule demande sur deux en rejetant l'autre".

La sagesse porte sur l'exaucement de la demande faite auprès du Tout-Puissant, c'est-à-dire en cas de besoin il est fortement conseillé de demander à Dieu le Tout-Puissant de rehausser la Grandeur de Son Prophète, le Meilleur de Ses créatures (sawas), car cela c'est une demande inévitablement exaucée, alors si elle est accompagnée d'une autre demande, Dieu le Tout-Puissant va ordonner les Anges de faciliter les deux demandes ensemble; puisque le Généreux et le Bienveillant ne fait pas la séparation des deux.

Et cela dispose une importance capitale, et peut être cette importance ne fait pas l'objet de prise en compte hormis auprès de celui qui est en besoin par rapport à une question scabreuse qui l'a exténué durant toute l'attente tellement qu'il est anxieux à l'égard de l'exaucement de sa demande.

Par ailleurs, l'invocation de Dieu le Tout-Puissant en espérant l'exaucement voire y ayant la certitude consiste en un soulagement si bien que l'individu jouit d'un état psychologique stable tout en étant à l'abri du pessimisme et de ses conséquences qui reflètent sur l'individu vu qu'il est parmi les composantes de la société. Donc, le fait de le rappeler l'effet positif du Salat sur le Prophète (sawas) lui donne l'espoir, en ce sens ses souffrances se guérissent ainsi que celle de la société.

 

La modération :

L’Imam Ali (as) dit : "Quand la puissance augmente, la passion diminue". C'est un appel qui invite l'être humain à comprendre une réalité importante qui s'agit que l'excès de demande qui amène l'auteur au péché est issu de nombreux motifs, y compris la cupidité et l'avidité par rapport à ce qui est absent, alors que si l'absent devient présent la passion à son égard diminue, ainsi que l'envergure de l'excès de la demande qui était un facteur d'animation par rapport à son comportement caractérisé de voracité. C'est pourquoi, la sagesse met en relief cette phénomène générale avec une analyse psychologique, c'est-à-dire le rassasiement psychologique aura lieu lorsque l'homme est sûr concernant la concrétisation de son souhait ; en conséquence l'affaire ne fait plus l'objet d'anxiété. Donc, nous tirons par déduction comme conséquence la nécessité de dévotion et de l'abstinence des suspicions, voire des péchés. Car la pression psychologique dont l'individu est victime est momentanée, dans ce cas il n'est pas question de sacrifier les valeurs morales ou religieuses à cause des vicissitudes, en sachant qu'une telle attitude sollicitera une longue audition dans l'Au-delà sans compter la suite qui ne sera que du châtiment et de mauvais sort.

 

La mort :

L'Imam Ali (as) dit :  "Tu fuis la mort et elle se dirige vers toi; toute de suite  vous vous rencontrez". La sagesse nous invite à contempler à l'égard d'une réalité, qui s'agit notre relation avec la mort, car cette dernière est une réalité inévitable, en effet si quelqu'un fuit quelque chose en prenant la même direction où ce qu'il fuit s'installe, la rencontre aura lieu bientôt. Alors, nous devons se préparer vu qu'elle est une réalité, et tôt ou tard elle nous croise la route, ce qui fait que nous ne devons pas y omettre, par contre nous devons saisir l'opportunité de la vie pour avoir la meilleure provision à la suite de la rencontre dans le but d'être en conformité avec les exigences de l'autre vie dans l'Au-delà.

Cependant, on constate que cette réalité fait l'objet d'omission, notamment si nous regardons la façon d'agir de certains gens qui reflète l'inconscience par rapport à ce qui nous attend. Vraiment il est regrettable, toutefois une telle attitude ne fait pas l'objet d'adaptation chez le judicieux dans la mesure où il ne néglige jamais la mort encore moins les évènements qui la suivent. C'est la raison pour laquelle, nous devons faire preuve d'équilibre par rapport à notre manière d'attachement à la vie d'ici-bas, cette vie est éphémère ; car Dieu le Tout-Puissant nous a fait des êtres évanescents. Donc, la raison et la religion nous exhortent à tenir compte la vie future qui pourrait être une impasse selon la nature des actions effectuées durant notre vie. Mais cela ne veut pas dire qu'on doit rejeter notre part dans la vie ici-bas, par contre cette station momentanée est tellement importante ; puisque c'est par-ci que nous nous préparons pour la vie de demain, donc il est possible de rendre cette vie belle tout en travaillant pour la vie de demain dans l'Au-delà.

 

Admettre la réalité

L’Imam Ali (as) a dit : "Si ce que tu veux ne se réalise pas, n'en tiens pas compte". C'est une maxime qui conseille l'être humain d'accepté la situation en cours même si elle ne correspond pas avec ses vœux. Car s'il ne se met pas en accord avec la situation il y aura des conséquences négatives; puisque l'insistance complique davantage la situation, en causant des problèmes dont leurs effets négatifs sont incalculables, que ce soit le niveau personnel ou social, et polluant l'atmosphère, ce qui fait que les gens le fuient à cause de son insistance par rapport à la réalisation de son souhait, et une telle attitude va à l'encontre des normes islamiques et humaines vu que l'Islam exhorte au respect de l'autrui, et au bon voisinage. Et la question qui se pose s'agit-elle pourquoi l'insistance après avoir su que tout est déjà programmé par le Tout-Puissant en sorte que rien ne se passe sans qu'Il donne son approbation, donc l'agitation et l'anxiété ne servent à rien dans le cadre de la réalisation des vœux. C'est pourquoi, dans des telles situations nous devons faire preuve de l'autocritique et de l'autoévaluation dans le but de se réorienter conformément aux exigences du véritable succès. Dieu a dit en effet dans le Saint Coran: "il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose où Allah a déposé un grand bien", (4:19). "Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu'Allah veuille. Et Allah est Omniscient et Sage", (76:30).

Cependant, cela ne veut pas dire la soumission ou de ne pas lutter contre le mal et l'injustice, puisque cette sagesse a deux dimensions : dimension psychologique et dimension sociale en sorte que l'Imam Ali (as) met en relief l'intérêt dont Il accorde à l'état de l'individu et celui de la société en vertu de la relation étroite entre ces deux aspects, et de l'effet de la réaction de l'individu sur son environnement. En ce sens l'Imam veut mettre l'individu et la société à l'abri des conséquences néfastes d'une telle pratique. Donc, celui qui agit autrement à la différence de cette sagesse, il sera cogné par la triste réalité, et par-là il saura qu'il doit se mettre en accord avec son environnement et la situation en cours qui est en dehors de sa volonté.

Néanmoins, il y a des normes inaliénables, entre autres si le fait d'être en harmonie avec l'environnement et la situation amène au péché ou à l'infraction judiciaire, dans ce cas, une telle pratique fait l'objet d'anomalie.

 

La justice :

L'Imam Ali (as) dit : "Agis conformément à la justice, et évite l'oppression et l'injustice, puisque l'oppression mène à l'exode, et l'injustice à l'épée". la sagesse invite le gouvernant de faire preuve de justice dans sa relation avec les gouvernés, et d'éviter d'agir sous l'impulsion de ses désirs, car une pratique de ce genre mène à l'exode, les gouvernés s' exilent, ce qui reflète l'échec du gouvernant et l'étroitement de sa vision cristallisée par sa politique générale, donc il doit faire preuve d'impartialité et de justice.

Ainsi que l'oppression conduit à l'établissement d'une sphère agitée qui incite le recours aux armes contre la volonté du gouvernant. Donc, le gouvernant ne doit pas exposer sa gouvernance à une telle situation scabreuse, alors il doit toujours se mettre en harmonie avec le sens de l'humanité pour qu'il ne se transforme pas en prédateur qui ne voit que ses proies, alors que les gouvernés ce sont ses semblables en termes de créature et de l'humanité dans la mesure où la société n'est pas dénuée des énergies et des aptitudes qui pourraient être à sa disposition pour servir la population. Dans ces conditions, l'oppression et l'injustice sont inutiles, parce que la réforme ne doit pas aller à l'encontre du sens de l'humanité. Que c'est magnifique les conseils que l'Emir des croyants (as) donnait à Malick Al-Achtar: "développe dans ton cœur le sentiment de Miséricorde, d'amour et de compassion envers ton peuple, et ne te comporte pas en barbare envers tes gouvernés, et ne t'approprie pas ce qui leur appartient…".

Il ne fait aucun l'ombre de doute que si les gouvernants adaptaient cette sagesse ils ne feraient pas l'objet du coup d'Etat, et ils ne seraient pas victime du soulèvement populaire, ou sombraient dans l'impasse de sorte qu'ils mettent en œuvre des dispositifs sécuritaire excessifs ou ils sollicitent le soutien de la communauté internationale. Et tout cela ne leur serviraient rien, seule la justice peut garantir leur sécurité et l'accompagnant à servir leur peuple conformément aux normes humaines requises pour le développement et l'émergence sur tous les plans que ce soit individuel ou social. Sinon, la population recourait à l'exode et l'exile politique ou bien elle chercherait à mettre un terme à la vie du tyran.

Et cela concerne l'ensemble des leaders, ils doivent prendre compte ce conseil, sinon l'irréparable aurait lieu.

 

Les types d'amis et d'ennemis :

L'Imam Ali (as) a dit : "tes amis sont trois, ainsi que tes ennemis : En ce qui concerne tes amis : ton ami, l'ami de ton ami, et l'ennemi de ton ennemi. Et en ce qui touche tes ennemis : ton ennemi, l'ennemi de ton ami, et l'ami de ton ennemi". Les relations sociales se forgent à travers plusieurs facteurs, c'est pourquoi il est nécessaire de connaitre avec qui on doit rentrer en relation continuelle, en ce sens la sagesse portant sur le fait de sensibiliser l'être humain à l'égard de l'inspection et du diagnostic précis et profond qui doivent être l'objet de pratique sur ceux qui sont censés à être nos amis ou ennemis.  Et ce qu'on constante par rapport aux éléments qui régissent l'amitié et les inimitiés c'est que les trois premiers éléments se distinguent de l'honnêteté et de fidélité dans la relations et les sentiments, et que les trois derniers disposent des caractères qui vont à l'encontre des qualités du trois premiers.

Et également la précision de cette sagesse réside dans le fait de prendre compte le rapprochement et l'éloignement spirituels, c'est-à-dire les déterminants communs et les intérêts conjoints qui doivent régissent une relation. C'est qu'en effet, l'homme doit connaitre son ami ainsi que son ennemi pour qu'il côtoie le premier et éviter le second, mais s'il ne les distingue pas il tomberait dans le cul-de-sac, et il le regretterait. C'est pourquoi, il est nécessaire d'adopter cette sagesse pour que les aspects des relations soient édifiés et leurs fondements comme ceci :

a) le fait d'être empreint d'amitié fidèle et éprouvée veut dire l'acquisition de l'intime conviction à l'égard de ses aptitudes et compétences de respecter les engagements exigés par la relation basée sur l'amitié. 

b) la personne choisie par un ami par conviction par rapport à son comportement fait partie dans le cercle des amis car il a gagné la confiance de ton ami ce qui explique leur relation amicale dans la mesure où il y a des déterminants communs, en ce sens la règle qui dit : "l'ami de ton ami est un ami" s'applique.

c) la personne dont le sentiment de l'inimitié à l'encontre de l'ennemi est partagé vu qu'ils sont en phase pour l'intérêt mutuel qui s'agit l'abandon d'ennemi…

d) si la relation avec une personne est mauvaise par défaut du manque de sympathie il n'est pas question de faire précipitamment preuve de l'inimitié à son encontre, puisque de toute de façon une relation qui éprouve moins de sympathie est mieux que néant. Et seul celui qui sait les arrière-plans des situations et les effets néfastes des convulsions telle que la cassure de la relation, peut faire une telle maturité de sorte qu'il n'agisse pas en dehors des normes établies par l'humanité. Toutefois, si l'autre partie ne répond pas au trainement humain, par contre elle fait preuve d'hostilité, dans ce cas une relation caractérisée de l'inimité serait inévitable.

e) l'autre ennemi s'agit l'ennemi de ton ami, car une amitié fidèle et éprouvée requiert à ne pas blesser ton ami que ce soit sur le plan psychologique ou corporel. Et il n'y a aucun l'ombre de doute que le fait d'établir des liens de sympathie avec l'ennemi de ton ami mettra en question la fidélité de leur relation. Cependant, l'équilibre doit régner en maitre dans toute les circonstances ; parce qu'être un ennemi ne veut pas dire qu'on doit lui ôter ses droits, par contre il est obligatoire de les respecter, et cela signifie que tu peux soutenir ton ami dans n'importe quelle situation, mais tout en respectant les normes humaines.

f) l'autre ennemi est l'ami de l'ennemi, car le fait d'avoir des liens amicaux avec l'ennemi est ennuyeux psychologiquement, donc il est hors de question d'entretenir des relations amicales avec lui, néanmoins ses droits humains doivent être respectés.

 

La réalité de l'être humain :

L'Imam Ali (as) a dit: "émerveillez-vous de cet homme qui regarde par la graisse de la prunelle, parle avec la langue carnée, entend par les osselets des oreilles et respire d'une fente!". La sagesse s'adresse à l'homme pour qu'il comprend les réalités de la créature pour deux objectifs :

Premièrement : être humble en sachant qu'il est issu du sperme, et se logera dans un fossé en étant cadavre, et se trouvera devant le Grand Créateur au Jour du jugement.

Deuxièmement : comprendre que ses activités publiques et l'ensemble des tâches qu'il effectue au service des autres ne manquent pas d'effets quelles que soient leurs dimensions, car avec ces éléments beaucoup de difficultés pourraient être surmontées, en réalisant également beaucoup de souhaits et d'objectifs, ce qui fait que l'envergure des capacités de ces éléments appellent à l'émerveillement vu qu'ils constituent des outils d'exécution primordiaux concernant toutes les tâches.

Et cette série de rappels sert à agir de façon équilibrée dans la vie sur la base du principe qui prône que la vie est un cercle de compétition, en conséquence il est nécessaire de montrer son aptitude et sa compétence sans qu'il nuise personne, puisqu'il y a assez d'espaces pour lui et l'autre, et aucune autre force ne peut rien faire contre lui s'il n'en plait pas Dieu le Tout-Puissant, et ceci va inciter davantage chez lui la confiance  en soi, et le renforcement des aptitudes dont le Tout-Puissant lui a octroyées, et sur cette lancée les résultats de la performances réalisées sont:

A- la cristallisation de l'Unicité Divine dans l'âme.

B- le reflet de l'Unicité Divine sur sa conduite assidument.

C- la coexistence positive avec les autres.

D- être optimiste à l'égard de son avenir tout en ayant la confiance en soi.

E- la balance entre les deux étapes : le début et la fin.  Et ceci est important par rapport à sa continuité intérieure avec ce que l'Emir des croyants (as) a confirmé dans cette sagesse dans la proportion où Il a choisi les matières premières par lesquelles l'homme réalise ce qu'il veut dans la vie, en dépit de leur nature simple qui ne donne pas l'impression à certains l'envergure de leur immense fonction, ils sont extrêmement utiles.

F- avoir la certitude du Miracle Divin par rapport à ce que l'homme dispose en termes d'outils gigantesques, que ce soit Prophète, réformateur, ou penseur ces outils leur sont indispensables entant que les éléments premiers pour l'accomplissement  de leurs différentes missions, par exemple: la bouche pour respirer et parler… l'ouïe pour écouter… ce qui mène davantage à contempler sur la Grandeur du Créateur et sa Puissance pour qu'il sache que les réalisateurs (les membres du corps) ne se mesurent pas à la force qui anime l'action au même titre qu'elle se mesurent à l'envergure de son effet extérieur et des changements effectués sur le niveau de la vie publique et personnelle.

Dû à cette importance, l'Imam Ali (as) voulait rappeler l'homme l'importance de sa contemplation portant sur lui-même, en vertu de son rôle majeur à l'amener à la contemplation de la Grandeur et de l'Ingéniosité du Créateur, ensuite à lui permettre de faire preuve de reconnaissance de manière pratique à travers d'effectuer des œuvres rentables.